IX. CLASE: TRIPLE RECALENTADOR (SANJIAO) Y MAESTRO DE CORAZÓN (XINBAO)

IX.1. SANJIAO, el proyecto originario de la vida

Considérese el ideograma TIAN:

Imagen Nº 1

 

Como ya se ha visto en la primera y séptima clases, se ha dicho que el proyecto del hombre está en el cielo.  Lo celeste se concreta sobre lo terrestre y lo hace a través de los canales energéticos.  Específicamente tal propósito de humanidad es “aterrizado“ funcionalmente a través del triple recalentador SANJIAO.

Durante la fecundacíón, fase preembrionaria, dos capas se disponen para la formación de la nueva criatura; es decir, en la fase más primitiva de este proceso ocurre una avanzada celular (Nódulo de Hensen) para configurar a un nuevo ser, una parte de ella proveniente de un progenitor y la otra de de otro.

Para la Medicina Tracional China este momento estelar ─y el más primitivo en la prefiguranción de un nuevo ser de humanidad (Nódulo de Hensen)─ tiene su equivalencia en el SANJIAO.  Es un momento de concreción del proyecto del cielo sobre la materia humana terrestre, momento cuando cada célula se especializa y asume su misión en la confección detallada de la nueva criatura.  O sea, se cuece aquí la forma y la función orgánicas.

Tal fuerza celeste (“fuerzas de luz” en palabras de José Luis Padilla)(1), o sea, esa idea del Cielo para crear al hombre o proyecto constitutivo del nuevo ser aún prácticamente sin asidero material, requiere de un intermediario para concretar su modelo espacial sobre la materia terrestre:  SANJIAO y XINBAO, Triple Recalentador y Maestro de Corazón, respectivamente, vías inmateriales que conectan al hombre con su macrocosmos, sinapsis entre lo estructural y lo etéreo, en fin, consciencia del Universo.

Para finiquitar la idea y el apartado, citese a Padilla:  “En la génesis del ser el primer vector energético en aparecer es el San Jiao [que es fuego], y a partir de su fuego se va a generar toda la estructura [orgánica] hasta culminar con la aparición del Xin Bao o Maestro de Corazón [ese otro vector inmaterial de fuego celeste].” (Subrayado nuestro) (2).

De modo que “El principio del ser, desde el punto de vista de la luz, es el San Jiao y el fin el Maestro de Corazón.” (3)

 

 

IX.2. El SANJIAO, función y su estructura

No obstante su naturaleza incorpórea (fuerza de luz inteligente que prepara el terreno de la realidad material del nuevo ser), el SANJIAO es considerado, por asimilación y de modo virtual, una suerte de viscera, órgano yang como el intestino delgado, el estómago, el intestino grueso, la vejiga y la vesícula biliar, que son estructuras huecas y lugares de paso.  Y del mismo modo que cada víscera se corresponde con un órgano macizo, con función de almacenamiento (como la relación riñón-vejiga, por ejemplo), el SANJIAO mantiene una correspondencia con el XINBAO (el órgano para el caso), ese otro virtual órgano intermediario de idéntica naturaleza cuya función es regular la circulación y la sexualidad (4)

El trabajo del SANJIAO en el organismo es rector con orientación fundadora o formativa.  Vea el ejemplo de la sangre:  mientras el riñón la forma, el hígado la almacena, el corazón la comanda, el XINBAO la purifica, el bazo la distribuye y el pulmón la mueve, el SANJIAO es quien induce a su formación originariamente.  Energía orgánica que planea sobre el hombre, pero sin localización física tal como sí la puede tener el corazón o el riñón.  Su efecto fundamental es la distribución energética sobre todo el organismo(5), como se verá más adelante, y en especial para el XINBAO, su acoplado.  Según algunos, el SANJIAO con su triple funcionalidad cardiorrespiratoria, digestiva y genitourinaria, vendría a ser el sistema neurovegetativo, el simpático, para más precisión (6).

El general “Sanjiao son las vías por las que circula el agua y la energía” (7)

Dado que su canal tiene 23 resonadores, algunas literaturas atribuyen importancia a su coincidencia con los 23 pares de cromosomas del cuerpo humano.  Si sumamos a esto la naturaleza fundacional del SANJIAO, grosso modo similar a la carga genética que comportan los cromosomas, no es difícil aceptar la ilustrativa imagen de que el SANJIAO, como los cromosomas, colocan los primeros ladrillos de la construcción del futuro ser humano.  Y reviste una figurativa pertinencia especialmente cuando se habla de los tres fogones y sus nueve soles:  con el fogón de la forma se colocan los primeros ladrilos, que luego entrarán en accionamiento con el fogón de la función (explicado más abajo).

Imagen Nº 2 (resonadores del SANJIAO o Triple Recalentador).

Imagen Nº 3

“El meridiano del triple recalentador comienza en el ángulo ungueal externo (lado meñique) del dedo anular y siguiendo por el bor­de externo de ese dedo gana el dorso de la mano para cruzar la muñeca en el centro del pliegue de extensión. Continúa por la cara posterior del brazo para alcanzar el hombro, luego el cuello, contornea el pabellón de la oreja y va a terminar en la cola de la ceja.”  (Imagen tomada de David Sussmann:  Acupuntura (teoría y práctica) (8).

Para localizar el canal de SANJIAO, véase el siguiente video del usuario Youtube d1l14n:

Video nº 1. - Canal SANJIAO

Utilizando la ya clásica imagen de que el corazón es en Medicina Tradicional China (MTC) el emperador, figurativamente al SANJIAO le queda asignada la tarea de suministrale información sobre la generalidad orgánica del cuerpo, del mismo modo que al XINBAO, ese otro paralelo intermediario, le transmite una relación psíquica de cada órgano.

Mas, de manera más ilustrativa y fundamental, se puede decir que el SANJIAO, ese fuego celeste misterioso que procura un substrato orgánico para fundar su proyecto vital, tiene como función regular el equilibrio entre el fuego y el agua, teniendo en cuenta que el tal “substrato orgánico”, esto es, el cuerpo humano, está conformado en un 70% por agua, aproximadamente.  De modo que la fuerza de luz misteriosa procedente del cielo (fuego), con su carga de códigos y proyectos vitales, ha de conciliarse regulatoriamente con el agua material que encuentra en el substrato, y tal correlación energética virtualiza el hecho de la vida en el hombre, cuyo ciclo vital termina cuando la ejecución o concreción del fuego consume la totalidad del agua.  Se trata de una suerte de proceso alquímico (en palabras de Padilla) donde esencialmente el agua se transmuta en fuego, en ese soplo de la vida, y es por ello que con certeza  la vida se consume al acabarse el agua (9).  Así como el bazo distribuye el agua y el riñon la conserva, el SANJIAO la “quema” (en el sentido alquímico de transmutación, refiriéndonos siempre a un fuego que le es ajeno al hombre y su quema no es igual a la de otros órganos).

Una vez que prende en la materia, el fuego celeste se estructura en un sujeto en tres planos:  JIAO de la forma, de la función y de la esencia.  Y cada plano propone particulares ubicaciones operativas de sus fuegos (o fogones):  SAN significa “tres” y JIAO, fogón (de allí la idea de los tres fogones o, de otro modo, tres recalentadores o triple recalentador, como es llamado con más frecuencia).  Téngase también en cuenta que tales planos son sucesivos, secuenciales instancias del fuego:  forma, función y esencia.

En la clase nº 2 se abunda sobre el tema y se proponen masajes según el ángulo de enfoque del JIAO, si con propósito correctivo orgánico (artritis, por ejemplo), si con efecto modulador psíquico (como los problemas de discusiones entre parejas, tratados bajo el enfoque subliminal del JIAO de la esencia).

También en VII. clase:  reino mutante del fuego se habla sobre la naturaleza “orgánica” y funcional del SANJIAO y su correlator XINBAO.  El SANJIAO es básicamente una función, un fuego, fogón, soplo, etc.

De manera más concluyente que en la clase nº 2 se especificarán a continuación las distintas ubicaciones de los fogones según el tipo de JIAO, sea ya de la forma, de la función o esencia.

Pero antes de entrar a las especificaciones, aclárese que la mayoritaria literatura cuando enfoca al SANJIAO lo hace asumiendo que el discurso correspondiente a su función es su definición genérica.  A modo de ejemplo, se cita a continuación un extracto del Tratado de acupuntura, p. 46., donde se define al SANJIAO: “La función principal del sanjiao es dirigir las acciones de qi de todo el cuerpo y es el vehículo para el transporte de los alimentos y substancias esenciales, la transformación y generalización de qi (la energía), xue (la sangre) y los líquidos corporales, y para el metabolismo de estos últimos.” (10).

Lo cual entronca perfectamente con lo dicho anteriormente en términos cuasi figurados, esto es, que el SANJIAO es ese fuego esencial de la vida (el QI, la energía) que se vehiculiza primordialmente a través del agua.  Y se transmuta, finalmente, en distintas funciones según la estancia que transite, preservando siempre una correlación sinérgica entre el agua y su condición, que es el fuego (el QI, el soplo), entre la forma y la energía.  La función del QI, fundamentalmente, se concreta en distribuir el agua y en metabolizar los líquidos de los órganos zang (órganos macizos) y fu (vísceras, órganos huecos).

El humano como universo tiene nueve soles distribuidos (de tres en tres) en tres fogones:  forma, función y  sublimación.  Por cada fogón, tres soles.  Mediante algunos puntos del canal de RENMAI (RM) se puede acceder hasta algunos de tales soles (ver fogón de la forma).   Agréguese además en tal contexto que el resonador 5RM (SHIMEN: “Puerta de la piedra sonora”) recoge la función global del SANJIAO.

SANJIAO es, pues, luz, luz celeste portada por el humano.

 

IX.2.1. Fogón de la forma

Se circunscribe al estómago, donde se subdivide en las partes correspondientes de ese órgano.  Así se tiene JIAO superior (entendiendo a JIAO como sol), correspondiente al cardias , que es el orificio o válvula superior del estómago que comunica con el esófago; JIAO medio, correspondiente con el fundus, una tuberosidad ubicada a la izquierda y hacia arriba del estómago; y el JIAO inferior, en correspondencia con el píloro, esa otra abertura pero que comunica con el intestino delgado.

Como su nombre lo sugiere, estos soles nutren a la forma estructural del sujeto a partir de la alimentación.  Al ocuparse los primero de la alimentación, estos tres soles trabajan sobre una actividad y material institivas.  Soles instintivos en fin.

Imagen Nº 4.

Imagen Nº 5

En cada sector estomacal los alimentos reciben un diferente tratamiento digestivo que los preparará, divididos en pequeñas porciones, para ser asimilados, finalmente, por el intestino delgado. 

La digestión genera un calor bastante fuerte a partir  de la acción de los tres soles y de la conversión de los alimentos en otras susbstancias asimilables para el organismo.

Se puede actuar sobre estos tres soles a través de tres respectivos resonadores ubicados en el canal de RENMAI.  Tales son:  13RM (SHANGWAN:  "Granero Superior") incide sobre el JIAO superior; 12RM (ZHONGWAN:  “Granero Central"), sobre el medio, y 10RM (XIAWAN:  "Granero Inferior”) sobre el inferior.

Terapéuticamente se utilizan para tratar todos los problemas digestivos, como cabe suponer, y también, como bien lo indica el nombre de su fogón, para tratar aquellas lesiones formales de los órganos y entrañas.

Imagen Nº 6

Sol Superior. - 13RM está a cinco cun por encima del ombligo:  dolor estomacal, regurgitación ácida, vómito, inapetencia, meteorismo; epilepsia, estados de excitación, espasmo, miedos.

Sol Medio. - 12RM está a cuatro cun por encima del ombligo, en la línea media ventral vertical.  Punto de reunión de todas las vísceras, regula sus funciones, la del estómago incluido (punto MO del estómago y entrañas).  Relaciona la energía alimenticia con la respiratoria de tal modo que conjuga lo terrestre con lo celeste (para explorar el tema de la respiración y lo celeste, veáse VII. CLASE:  REINO MUTANTE DEL METAL).  Punto de importancia tal que algunos médicos orientales empiezan todos sus tratamientos actuando sobre él [así como otros lo hacen con 4IG (HEGU: “Boca del tigre”), 3H (TAICHONG:  “Asalto supremo”) o 7C (SHENMEN: “Puerta del espíritu”].

Se aplica para tratar:  todo problema o enfermedad gástrica, náuseas, inapetencias, gastralgia, úlcera gástrica, meteorismo, hipos, dolor de estómago, borborigmos, vómito, vómito de la embarazada,  diarrea, disentería, ictericia, debilidad del bazo y del estómago.

Sol Inferior. - 10RM, el punto de incidencia sobre el sol inferior y de reunión con el canal del bazo-páncreas, está ubicado a dos cun por encima del ombligo, en la línea media del cuerpo.  Para tratar:  mala absorción digestiva, dolor abdominal, indigestión, regurgitación, borborigmo, meteorismo, vómitos, inapetencia, debilidad del bazo y estómago

Si lay lesión o alteración de la forma de un órgano o entraña, se estimulan todos los soles a una vez.

La importancia que reviste esta fase del fuego formal, de actividad instintiva en un primer momento como se dijo, es que localiza en su área el nacimiento de todo el SANJIAO, de todo el fuego, mismo que adopta sucesivas instancias al irse distribuyéndose en canal por el organismo, en un primer momento soles digestivos formales, en una segunda instancia funcionales y, finalmente, esenciales.

Dice el “LINGSHU” sobre el Triple Recalentador (SANJIAO), superior, central e inferior:

El Recalentador Superior toma su fuente en el orificio superior del estómago [cardias].  De alli, atraviesa el diafragma, se expande por el pecho, va a la axila, pasa a los puntos Iunn Menn (2 P.), Tchong Fou (1 P.), luego penetra en el meridiano Yang Ming [canal del intestino grueso] para pasar a los puntos Tienn Ting (17 I.G.) y Fou Ti (18 I-G.),  de ahi va a la lengua y desciende con el meridiano Tsou Yang Ming (Estomago); realiza veinticinco vueltas en el Yang y veinticinco vueltas con el Yinn, y termina en los pulmones, después de haber realizado un ciclo completo.

[...]

El1 Recalentador Central toma su fuente igualmente al nivel del estomago por detras dei Recalentador Superior. Este Recalentador Central tiene por papel tomar la quintaesencia de la energia de los alimentos, dejando de lado los residuos, para llevarla a los puimones donde la transfoma en sangre que alimenta en seguida todo el organismo. Por ello se la llama energia Iong, que quire decir Nutritiva. De lo tres Recalentadores, Superior, Central e Inferior, sólamente el Recalentador Central circula en los meridianos.

[...]

"El Recalentador Inferior toma su fuente a nivel del orificio inferior del estómago [píloro]; los alimentos, una vez digeridos, siguen el trayecto del Recalentador Inferior para ir a terminar a la vejiga (11).

Sobre éste último, recalentador inferior,  cita Sussmann (presuntamente del Ling Shu): “costea el meridiano de la vesícula biliar, pasa a la clavícula, se vuelca en el punto 17VC donde, ligado al meridiano de circulación-sexualidad, gana el diafragma y entra dentro del abdomen, en el triple recalentador (víscera)”, indicando el sentido que sigue el Recalentador Inferior una vez que llega al hombro, de donde se individualiza respecto del Superior (12).

No se debe perder de vista que estos resonadores en esta instancia del SANJIAO han de estimularse con el propósito terapéutico de corregir lesiones formales de órganos y vísceras.

 

IX.2.2. Fogón de la función

Imagen Nº 7

 

(Corríjase en la foto el punto  17 RM como shan zhong).

El fuego, después de haber trabajado en la forma, se circunscribe a realizar una función en el pecho (cardio-respiratoria, por encima del diafragma), otra en el abdomen (digestiva, región epigrástrica, por encima del ombligo) y otra en la región infraumbulical (genito-urinaria, por debajo del ombligo)  De manera que se tiene ahora otra funcionalidad del fuego:  JIAO superior, medio e inferior, respectivamente, todos ubicados a lo largo del tronco.  Esto es, otros tres soles, sobre los que se podrá incidir a través de los resonadores 17RM (SHANZHONG: “Centro de la sinceridad”), 12RM (el mismo del fogón de la forma, ahora con otra función) y 7RM (YINJIAO: “Cruce de los Inn”), respectivamente.

Respecto a tal funcionalidad podrían resultar esclarecedoras las siguientes palabras del “Ling Shu”:  “el jiao superior es como la niebla; el jiao medio es como remojar las cosas con agua para causar su descomposición y disolución, y el jiao inferior es como un acueducto” (13).  Esto es, en el mismo orden:  el corazón y los pulmones dispersan hacia el resto del cuerpo la energía (sangre y fluidos) acumulada en el pecho; el bazo y el estómago fermentan los alimentos y bebidas, y transforman y transportan su energía; y el riñón, el intestino delgado, el intestino grueso y la vejiga separan lo puro de lo impuro para excretar el desecho hacia el exterior (14).

Resáltese que este enfoque, el de la función, como se dijo arriba en IX.2., es el que se asume como definición general del SANJIAO en la literatura consultada.

Sol Superior. - Con 17RM se activa y equilibra la función cardio-respiratoria.  Cuando la energía del centro del pecho (ZHONG) se bloquea, se presentan problemas asmáticos.  ZHONG es una energía ancestral que cruza su ritmo con la procedente de los alimentos (aquellos primeros soles de la forma).  Incidir sobre este sol activa el movimiento de la sangre y la energía del corazón; sofoca insuficiencias respiratorias agudas, así como alergias respiratorias.  Controla las palpitaciones.  Psíquicamente hablando, aplica para mantener “a boton” al Maestro de Corazón (en lo sucesivo MC o XINBAO) de modo que mantenga su humildad y no compita con el corazón (C); es decir, sincera, recupera la sinceridad en la realidad orgánica del individuo.  Activa, en fin, la energía del fuego en el organismo dado que 17RM es, junto con otros siete resonadores, una vía para el control de la energía.

Está ubicado en la línea media del cuerpo, entre los pezones, sobre el 4º espacio intercostal.

Imagen Nº 8 (en la imagen la abreviatura JM=RM)

Imagen Nº 9 (en la imagen la abreviatura JM=RM)

 

(Las dos imágenes anteriores tomadas de Atlas Gráfico de Acuputura SEIRIN)

Sol Medio. - 12RM, visto arriba, en el fogón de la forma.  En el presente contexto cubre la funcionalidad digestiva, abarcando patologías hepáticas y pancreáticas.  A lo dicho sobre este punto, que es punto MO del estómago y de todas las vísceras, esto es, que recoge su función global, habría que agregar que es también el punto MO del canal SANJIAO pero SANJIAO medio (no confundir con lo dicho en el parágrafo “IX.2. El SANJIAO, función y su estructura” respecto de 5RM, “que recoge la función global del SANJIAO”).

Al ser un punto de regulación de la energía ancestral (ZHONG), 12RM recupera el YANG del sujeto, su centro.  De modo fundamental trabaja la energía cromosómica.

Es uno de los ocho puntos de influencia sobre las vísceras.

Sol Inferior. - 7RM es el resonador para incidir sobre este sol, aunque la literatura suele también atribuirle esta condición de acceso a 6RM (QIJAI:  “Mar del soplo”) y 5RM.  Al decir de Padilla, es más apropiado para este fin 7RM dado que 6RM se mueve en la órbita de lo esencial-espiritual y 5RM es el MO general del SANJIAO.  Uno no sería el indicado por su especificidad (6RM) y otro por su generalidad (5RM).

De cualquier modo, en la Escuela Neijing Caracas, desde donde se orientan estos apuntes, queda asentado 6RM como el sol inferior (para el hombre) y 4RM (Guanyuan:  “Barrera de la fuente”) (para la mujer).  4RM es el punto MO del intestino delgado y  está a 3 cun debajo del ombligo, en la línea vertical central, y se indica para la esterilidad masculina y femenina, amenorrea, leucorrea, espermatorrea, hernia, hemorragia postparto, cansancio y delgadez en la mujer, debilidad, contracciones uterinas, cefalea, vértigo, insomnio, dolores infraumbilicales, diarreas, uretritis (es un resonador con campo de influencia ginecológcia).    El mismo Padilla, a pesar de asentar primordialmente que el sol inferior se corresponde con 7RM, precisa que hasta los 8 años el sol inferior se corresponde en niños con 6RM debido a su polarización energética y con 4RM en niñas debido a su polarización sanguínea (capacidad reproductiva).  Y tal marca embriológica (del sol inferior se expanden los otros dos, medio y superior) al parecer perfila la orientación terapéutica genérica de cada resonador (15).

Volviendo con 7RM, es el punto de alarma del canal SANJIAO

Está ubicado a un cun por debajo del ombligo.

Imagen Nº 10 (en la imagen la abreviatura JM=RM)

(Imagen tomada de Atlas Gráfico de Acuputura SEIRIN)

Sus beneficios terapéuticos:  alteraciones renales, cistitis, prostatitis, metritis;  disfunciones sexuales, alteraciones de la líbido, esterilidad; dismenorrea, plenitud abdominal, meteorismo, espasmos abdominales, retención urinaria,edema, hernia, amenorrea, metrorragia, menorragias, leucorrea, prurito púbico, prurito vulvar,goteo de loquios;  psicosis, todas las enfermedades nerviosas; angina, epistaxis.

En general, actuar sobre estos tres resonadores a la vez constituye un mecanismo de regulación del fuego orgánico.  A trabajar sobre los tres soles se trabaja de modo complete el fogón de la función.

Son soles del funcionamiento de la forma, del órgano propiamente, y sus resonadores han de tener la aplicación de rescatar o corregir una función de forma alterada.

Para redondear, en el Tratado de acupuntura se lee:  “Los trastornos del jiao superior se refieren a los cambios patológicos del corazón y el pulmón; los trastornos del jiao  medio, a los cambios patológicos del estómago y el bazo, y los del jiao inferior,  a los cambios patológicos del hígadoy el riñon” (16).

 

IX.2.3. Fogón de la esencia

Cuando el JIAO cursa esta estancia, luego de desplegar roles como forma y función, adopta una nueva dimensión que lo lleva a situar uno de sus soles por primera vez fuera del tronco humano (en la frente, ver abajo).  Esta nueva y última dimensión es de calentamiento para crear la idea, el pensamiento.  Son soles que subliman la energía hacia lo incorpóreo, lo que no se ve:  espiritualidad, sentimientos, emociones. 

El JIAO de la esencia se expresa en tres soles:  el superior o sublimación de la esencia (ubicado en la zona del entrecejo o INNTANG, y único fuera del tronco), el medio o purificación de la esencia (ubicado en el centro del pecho) e inferior o depósito de la esencia (ubicado en la zona infraumbilical, pero, ojo, sin aludir a la función reproductora como ocurre cuando el JIAO es de la función).

Los resonadores que posibilitan el acceso hacia tales soles son, respectivamente:  INNTANG, 17RM y 6RM.

Imagen Nº 11.

(Corríjase el punto  17 RM como shan zhong).

Sol Superior (sublimación de la esencia, intuición y clarividencia). -  INNTANG está en el entrecejo.  Es un punto fuera del canal. Cefalalgia, epistaxis, rinorrea, convulsiones infantiles.

Imagen Nº 12

Sol Medio (purificación de la esencia, vitalidad de los sentimientos). - 17RM es su resonador de entrada, ya visto con amplitud.  Funcionalmente 17RM es un sol superior, pero aquí, psíquicamente, es medio.  En esa instancia ya se describió su funcionalidad y se dijo “Psíquicamente hablando, aplica para mantener ‘a boton’ al Maestro de Corazón [...] de modo que mantenga su humildad y no compita con el corazón (C); es decir, sincera, recupera la sinceridad en la realidad orgánica del individuo.”  Tal es su pertinencia para este apartado.  Como se ve, es un resonador con efecto funcional y psíquico, y su aplicabilidad dependerá de la necesidad del paciente y de la intencionalidad que ponga el terapeuta durante el tratamiento.

Sol Inferior (depósito de la esencia). - 6RM está un 1,5 cun por debajo del ombligo, sobre la línea vertical central. Para tratar la oligoastenospermia (baja movilidad y densidad de espermatozoides).

Dolor del vientre, meteorismo, inapetencia, dispepsia, constipación, hemorroides, enuresis, espermatorrea, diarrea, hemorragia uterina, irregularidad de la menstruación, prolapso uterino, incontinencia de la hemorragia postparto;   hernia; esterilidad, frigidez, impotencia;  cansancio, astenia, adelgazamiento, miedo, insomnio, pesadillas; disnea, asma; dolores precordiales, hipotensión.

Conclusiones:  No obstante haber dado un recorrido por las principales aplicaciones de cada resonador y sol respectivos, es importante no perder la perspectiva de su pertinencia terapéutica en esta instancia del SANJIAO, que es la sublimación de la energía hacia lo psíquico, hacia los predios del pensamiento y lo espiritual.  El órgano o víscera podrá, formal y funcionalmente, mantener una condición normal, pero no así en cuanto a su trabajo de sublimación energética, en cuanto a su psique (melancolías, manías, obsesiones).

A modo de resumen, se presenta a continuación una tabla de los soles:

Tabla Nº 1

Soles /fogones	SANJIAO de la Forma	SANJIAO de la Función	SANJIAO de la Esencia
Sol superior	13RM	17RM	YINTANG
Sol medio	12RM	12RM	17RM
Sol inferior	10RM	7RM (6RM: hombre; 4RM: mujer)	6RM

Nótese que los resonadores 17 y 12RM se repiten como soles, el primero como sol superior y medio en diferentes instancias del SANJIAO, y el segundo como sol medio también en dos instancias del SANJIAO.

Y, también, a modo de resumen, se cita a Padilla sobre la aplicación terapéutica de los resonadores de cada fogón:

Así, cuando sobre una alteración funcional se asocia una lesión del órgano, se actuará sobre el Jiao de la función y de la forma  que le corresponda. Y, de igual forma, cuando la enfermedad no sea sólo funcional o se asocie con un componente síquico, emocional, o estos factores estén incidiendo en el desarrollo y perpetuación de dicho proceso, habrá que actuar también sobre los soles de la Sublimación (17).

 

IX.3. Masaje al SANJIAO

Se inicia con un pellizco en el ángulo ungueal externo del dedo anular.  Luego se recorre el canal utilizando el dedo pulgar en forma de lanzadera (ver el canal en el video nº 1) . 

Teniendo en cuenta una frase expresada anteriormente, esto es, que el SANJIAO es la luz celeste primera en el ser de humanidad, el beneficio terapéutico de su masaje se orientará fundamentalmente a recordar, recobrar e identificar aquellas funciones y formas preescritas del ser orgánico y psíquico que es el hombre.  Es decir, en otros términos, desmaleza para identificar con propiedad el código escrito del mensaje, para afianzarlo y perfilarlo.

En consecuencia, este recobrar rendirá los siguiente beneficios:

• Desorientación en y ante la vida
• Para los que no saben qué hacer
• Para recobrar la función del ser-en-el-mundo
• Para recordar y recobrar la estructura órgánica y psiquica

El siguiente video casero, sin pretender ser exhaustivo, da un idea de cómo aplicar el masaje.

Video Nº 2  Masaje al SANJIAO

En el siguiente video se aprecia a la Prof. realizando el masaje al SANJIAO y XINBAO.  Y vale la misma observación que para el anterior:  sin ser exhaustivos, da una idea de cómo aplicarlo.  Sígase el enlace.  Tenga en cuenta que no es público y requiere que usted sea habilitado para verlo.  Escriba al autor del blog.

Video Nº 3 Masaje al SANJIAO:  Ilustración de la instructora 

El masaje se aplica tres veces en cada brazo, empezando por la izquierda, y se pueden estimular después de su aplicación  los resonadores correspondientes a los soles funcionales, según necesidad:  17, 12, 4 ó 6RM (estos últimos según se trate de mujer u hombre).

En la onda hablada, de desconcierto y desorientación de un paciente dado, por ejemplo, un masaje para identificar y reafirmar ese primer valor universal con que es fundado el ser humano consiste en combinar el masaje energético dicho del SANJIAO con la estimulación posterior del resonador 22V (SANJIAOSHU: “Transportar para ofrecer al SANJIAO”), el resonador IU del SANJIAO, esto es, el resonador que está en relación con la entraña SANJIAO y que sirve para tonificar o dispersar la energía de dicha entraña.  22V está ubicado entre la 1º y 2º vértebras lumbares, lateralmente a la línea media de la columna, a 1.5 cun.  Recoge la energía del canal TUMAI.

Una forma de ubicar este resonador es colocando las manos debajo de la última costilla (el dedo índice pegado a la última costilla) extendiendo los dedos pulgares hacia atrás, hacia el centro de la columna, pero sin llegar a ella exactamente, sino a 1.5 cun del centro.  Véanse las siguentes imágenes:

Imagen Nº 13

Imagen Nº 14

 

Otro resonador para estos fines, para ser estimulado en combinación con el masaje al SANJIAO, es 39V (WEIYANG:  “Almacenamiento del Yang”), ubicado detrás de la rodilla, entre el centro y el tendón hacia el lado exterior, en el hueco allí formado.  A este resonador se le llama HE especial del SANJIAO, uno de los tres resonadores HE que existen.  Su función es equilibrar la energía de la viscera con la que está relacionada, en este caso con el SANJIAO, aproximándola a su Agua originaria, aquella celeste de los códigos fundacionales.  Los otros dos HE se relacionan con el intestino grueso y delgado.

Imagen Nº 15

Cuando el paciente manifiesta problemas de relación con su entorno, puede echarse mano del binomio resonador 5TR (WAIGUAN:  “Barrera externa”) y 36E (ZUSANLI:  “Divina indiferencia”) como agregado al SANJIAO, claro está.  5TR está a 2 cun del pliegue de la muñeca, entre el cúbito y el radio; 36E está a 3 cun debajo de la punta de la rótula, entre la tibia y el músculo extensor de los dedos.

La “alergia” al ambiente, la asintonía con el entorno, podría combatirse con los beneficios de adaptación que da el SANJIAO; y si es propiamente alergia, póngase por caso manifiesta en la piel, además del SANJIAO, podría recurrirse al resonador 17RM, que, de paso,  cubre eventualides del pulmón.

 

IX.4. XINBAO, MAESTRO Y ENVOLTURA DEL CORAZÓN

Ya se vio que, germinalmente, el SANJIAO es el primer vector de energía que aparece en un ser, y que a partir de su fuego se forma la estructura, hasta que la generación culmina con la aparición del XINBAO.  Que, junto a su acoplado XINBAO, es un intermediario que trae a la creación del hombre la idea previa que el Cielo tiene de él.

Que el SANJIAO es el regulador del equilibrio entre el Agua y el Fuego; que es Fuego que se vehiculiza a través del Agua y que como QI es energía distribuidora del Agua.

Se dijo, muy a propósito del XINBAO, que el SANJIAO se corresponde con una entraña hueca y que se acopla con órgano macizo llamado XINBAO, ambos entidades sin localización física.  Que el primero suministra al emperador (el Corazón) información sobre la generalidad orgánica y que el segundo lo hace sobre la psique de cada órgano.

En fin, ambos órganos ─dígase así─, como sea que uno es pionero del otro, participan esencialmente en el proceso transmutacional del Agua en Fuego, es decir, en el proceso vital mismo del ser humano. 

XINBAO significa envoltura del corazón (XIN = corazón y BAO = envoltura).

Imagen nº 16 

Además de su función protectora a fuer de envoltura, su misión es ser guía (maestro) en la asunción de las responsabilidader que le corresponden al emperador (el Corazón), para seguir con el ejemplo figurativo que se ha manejado.

• transmitir el designio imperial a través del latido en el impulso de la sangre (dice el Lingshu que el XINBAO controla la sangre, sangre en tanto circule en los vasos) (18)
• recoger información orgánica para comunicarla al emperador, de modo que éste posea un bosquejo general del cuerpo (su reino).
• auxiliar al corazón en la circulación de la sangre
• protección del corazón contra factores patógenos
• moderar el fuego imperial (19).

Dice Padilla que el Corazón es “el centro vital de la vida espiritual del sujeto” (20), y que por tal condición debe manejar la información del resto de los órganos de su imperio ─aportada a través del XINBAO,  por cierto─ a efectos mantener el equilibrio y la armonía relativos en tan importante órgano.  Tan importante suministro de información es labor del XINBAO, de manera que se impone casi como una obligación terapéutica su activación:  el centro vital y espiritual debe estar sosegado (informado) en cualquier situación de reestablecimiento de la salud, hecho que ya, de antemano, es un gran paso.  Maneja el XINBAO, junto con el C, la vida emocional del sujeto, su actividad espiritual.

Bajo el enfoque de los fogones funcionales, de la forma y de la esencia, puede explicarse el nacimiento del XINBAO:  es una emanación de luz (de fogón) que empieza en el  centro del pecho, en 17RM (Sol superior de la función)), baja hacia el diafragma, hacia el 12RM (Sol medio de la forma),  y hacia el 6RM (Sol inferior de la esencia).  Tal es el trayecto interno del canal del XINBAO, un trayecto de luz descendente (lo cual ha de tomarse en cuenta a la hora de la terapéutica:  no se estimula este canal de modo ascendente, sino descendente:  agujas oblicuas en el sentido del canal, masajes y moxas).  Tal es el canal principal, para mayor precisión.  En “IX.2.1. Fogón de la forma”, más arriba, se dijo que se actúa sobre los soles de la forma (SANJIAO) a tráves de los resonadores 10, 12 y 13 RM, de modo que la incidencia en la línea medía del cuerpo de soles SANJIAO, canal RENMAI y el canal principal XINBAO podría confundir. El tratatimiento sobre el canal RENMAI (moxa, puntura o masaje) será ascendente, descendente en XINBAO y perpendicular (agujas) para incidir sobre los soles SANJIAO.

Imagen nº 17:  vista de los tres ramales:  interno, externo (secundario) y profundo

(Imagen tomada de José Luis Padilla:  Curso de acupuntura, p. 211).

Otro trayecto de luz del XINBAO es el externo, un ramal secundario que empieza al lado del pezón, pasa por la cara interna del brazo y antebrazo (línea medía) y termina en el dedo medio y anular.  Tal canal externo, o secundario, es el que propiamente contiene los 9 resonadores del canal (ver imagen nº 18).   Un tercer ramal de luz es el llamado profundo, que parte del torax, va al corazón y regresa para ascender hacia el cuello por la línea media, donde se divide en un tramo que va hacia el mentón y otro hacia la parte trasera de la oreja, desde donde penetra hasta el cerebro.  En opinión de Padilla, este sentido de la luz encarnado en el canal de XINBAO, que parte del centro del pecho en su canal principal y luego se irradia hacia el brazo y mano en el canal secundario, y hacia el mentón y cerebro en el canal profundo, lo que hace es conectar el “sentir” (centro del pecho) con el hacer (manos) y pensar (cabeza) (21).

Imagen nº 18:  recorrido del ramal contentivo de los 9 resonadores

Cuando la función del XINBAO se pervierte y deja de informar al emperador de las vicisitudes de su reino, esto es, deja de cumplir su función, el Corazón deja de regir y es suplantado por su ministro, por el XINBAO.  Entonces el hombre enferma y lo exterior empieza a ser un problema y no simplemente datos que se procesan.  Un órgano usurpador manda en él, un órgano que desconoce, esencialmente, el plan de vida humano y celestial.  La ira, por ejemplo, que normalmente el XINBAO “suaviza” antes de resportarla al Corazón, deja de afectar de modo indirecto y, por el contrario, empieza golpear directamente a este órgano central.  Y así con un lote de energías o  enfermedades autoagresivas:  angustia, temor, ansiedad, esquizofrenia, desesperación...  No tiene el XINBAO capacidad para ponerse a procesar la información de la energía celeste.  Y se hacen autoagresivas porque de suyo emanan en el individuo y su C las procesaría corrientemente, hecho que no logra el MC cuando suplanta, generando daños.

Tanto el SANJIAO como el XINBAO son canales que se enclavan dentro de la actividad del Fuego en el hombre .  El Corazón (fuego imperial) y su asistente (XINBAO, fuego ministerial), se adjuntan al Reino Mutante del Fuego (aunque el C y su acoplado, el Intestino Delgado: ID, lo manejen en forma de calor; el fuego propiamente lo manejan el SANJIAO y el XINBAO).  Ambos son, como se dijo, intermediarios entre el hombre y su contexto estelar, vehículos que “comunican al hombre del Cielo con la Tierra” (22).  Son, para decirlo, con más profundidad, su conciencia de que es un microcosmos que  habita dentro de otro mayor que lo contiene; son su conciencia universal. Y son la vía para rescatar su memoria celeste, en el sentido ─dicho anteriormente─ de rescate de las esencias que fundamentan lo humano como “materia” procedente del espacio.

[un párrafo sobre el hombre y el universo:  ver gráfico]

De modo que cualquier fracaso de salud ─fracaso de la mensajería entre el Cielo y la Tierra en el Hombre, fracaso de la correspondencia entre lo que se es y lo que debe de ser─ puede ser abordado a través de la dupla fundamental SANJIAO-XINBAO.  El hombre enferma porque se desacopla de su desiderátum celestial.  Ha de verse al SANJIAO como el fuego inicial de la vida, procedente del Cielo, realizado posteriormente en lo material del hombre en la Tierra, que es su hacer, que es el XINBAO.  Es decir, la salud ideal es la concreción de ese hombre previo celestial en ese otro posterior terrenal, cuasi reflejo del anterior.  Ya se dijo que el principio del ser celeste es el SANJIAO y el fin el XINBAO.  El hacer, pues, para coronar con triunfo y salud, ha de procurar la sintonía con aquella primera energía celeste.

Puesto a gobernar el MC, se pervierte la naturaleza psíquica orgánica y cada órgano, con propias atribuciones, se desdibuja en una funcionalidad probablemente nada acorde con la orientación prevista para el individuo.  El MC es el gestor de la información de cada uno de ellos ante el C, pero es éste el procesador de la información fundamental de cada órgano.  De un modo simple podría decirse que el Hígado (H), a quien le está reservada la decisión, no la tomaría precisamente acorde con el plan de luz destinado para el hombre en cuestión.  Y así con el resto de los órganos y su esfera de funcionalidad psíquica:

Tabla nº 2

	RIÑÓN	HÍGADO	CORAZÓN	BAZO-PÁNCREAS	PULMÓN
PSIQUISMO EN EQUILIBRIO	Responsabilidad / firmeza	Decisión	Alegría	Reflexión	Recuerdo
PSIQUISMO PATOLÓGICO	Miedo	Violencia, cólera, duda	Tristeza	Obsesión	Melancolía

 

IX.4.1. Resonadores del Maestro del Corazón 

De los varios ramales del MC, el secundario o externo es el que concentra los nueve puntos terapéuticos conocidos de acupuntura.

Imagen nº 19

Como ya es método, se estudiarán aquellos que sirven a los efectos del masaje energético, razón del curso.

• 1MC (TIANCHI:  “Estanque celeste”):  es de los llamados puntos comando, punto alarma de la circulación.  conecta con el H y la Vesícula Biliar (VB), y con 7, 12, 13 y 17RM.  El 1MC es, además, uno de los dos resonadores TIAN o de luz  del canal (el otro es 2MC), de importancia indudable en tanto está próximo a la misma naturaleza vinculatoria que entre Cielo y Tierra estabecen el SANJIAO y RENMAI.  La interacción de 1MC es prácticamente con la totalidad de los órganos del hombre, ubicados en el tronco, si se considera que nace sobre el 4º espacio intercostal del pecho, a 1 cun exterior del pezón o tetilla (ver imagen nº 20).  Al decir de Padilla, por lo ya dicho aquí mismo, incidiría en “la recuperación del sentido espiritual del emperador” (23).  Es un punto para moxar indirectamente, más que punturar (si se puntura se ha de cuidar no dañar el pulmón), y su tratamiento se debe acompañar con el de 2MC para evitar alteracciones en el sujeto.  Junto con 2MC conforman la vialidad a través de la cual se expresa hacia el exterior el C.  Y como todos los puntos TIAN, de comunicación con la energía del Cielo, les viene su fuerza de la parte inferior del cuerpo (de los fogones).  Se aplica para:  angustia, ansiedad; dolor hipocondrico; inflamación axilar y de los ganglios linfáticos; enfermedades crónicas; activa la circulación de la energía, antiasmático.
• 2MC (TIANQUAN: “Fuente celeste”):  resonador TIAN, como 1MC, que posibilita la afloración del C debido a su proximidad a él.  Pero a diferencia de 1MC, que toca el sentido espiritual del C, 2MC tiene que ver más con el hacer del hombre, con cómo se lleva a cumplimiento la espiritualidad y designio imperial.  Se ubica en el centro del músculo biceps, a dos cun del pliegue axilar (ver imagen nº 20).  Se puntura y se masajea, y puede también moxarse especialmente cuando hay depresión.   Punto que puede resultar doloroso al tocarlo, genera en el sujeto sentimiento de bienestar o de pena  Se trabaja en conjunción con 1MC para evitar alteraciones de ánimo en el paciente:  por ejemplo, después de moxar 1MC, se masajea 2MC.  Su aplicación es contra la depresión, dolor precordial y en los hipocondrios, dolor en el brazo, tos, palpitaciones, histeria, mueve la flema.  Tiene un efecto tranquilizador espiritual.

Imagen nº 20 (Tomada Atlas Gráfico de Acupuntura SEIRIN)

• 4MC (XIMEN: “Puerta del límite”):  afecciones agudas y dolorosas del canal (ansiedad, amnesia, timidez, reuma de brazo, muñeca y dedos, hemorragias de nariz, recto y estómago, y hemorroides).  Se ubica a 5 cun del pliegue de la muñeca, lado interno del brazo, entre cúbico y radio.   Su función es calmar al C, tranquilizar, regular y reactivar la circulación sanguínea, el qi. Es un punto prohibido para mujeres grávidas en el tercer mes.  Se indica para taquicardia, hemoptisis (esputo respiratorio), hematemesis (vómito con sangre digestivo), problemas menstruales, epilepsia, epistaxis (hemorraria nasal), insomnio, trastornos mentales (esquizofrenia); furúculos; dolor precordial y dolor del brazo.  Es un descongestionante del canal.  Temores e insuficiencia de ánimo.

Imagen nº 21 (Tomada de Atlas Gráfico de Acupuntura SEIRIN)

• 5MC (JIANSHI:  “El intermediario - intuición - intención”):  Comanda los tres meridianos ying del brazo (MC, C y P).  Esta ubicado a 3 cun del pliegue de la muñeca, en la cara interna del antebrazo, entre los tendones y entre el cúbito y el radio (ver imagen nº 22).  Su función es ansiolítica y drenante del canales; elimina la flema y nutre al C.   Se indica para tratar la abulia; miedo, inseguridad; convulsiones, epilepsia; psicosis; hiper e hipotensión; paludismo; angina de pecho; dismenorrea; prurito vulvar; enfermedades crónicas; cefaleas de MC (causas emotivas); hemiplejia; prohibido en mujeres embarazadas en el tercer mes; dolor de corazón, estómago y brazo; contra el vómito y la fiebre; edema axilar; insomnio; codo contraido; taquicardia; irritabilidad.  

Imagen nº 22

• 6MC (NEIGUAN:  “Barrera interna”)  Siguiendo el criterio de apertura de los Vasos Maravillosos (24), se usa en dupla con 4B, como es técnica de la Escuela Francesa (secuencia de apertura y cierre temporo-espacial); pero en criterio de Padilla, quien apela a la contextualización taoística del Hombre entre el Cielo y la Tierra, se debe trabajarlo buscando opuestos y complementarios:  5TR sería el de 6MC (25).  En caso de cardialgias severas, puede punturarse pependicularmente insertando la aguja desde 5TR hasta 6MC

, .  a tres dedos de la muñeca, pliegue lado interno brazo:  hace fluir la energía.  Este resonador hace pinza con 5TR, haciendo fluir la energía y armonizando al sujeto con su entorno.  Enfermedades crónicas, estrés y sentimientos.

 

 

 

 

Referencias:

(1) José Luis Padilla, p. 13.

(2) Padilla 182

(3) Padilla, 413

(4) “predomina la opinión de que sanjiao no es un órgano aislado, sino una generalización de las diferentes funciones
de los órganos zang-fu, de acuerdo con la ubicación de éstos en el cuerpo, en la parte superior, media e inferior”. Tratado, p. 47.

(5) Padilla, p. 56

(6)  David J. Sussmann, Acupuntura y práctica, p. 22.

(7) Tratado, 209

(8)  Sussmann, p. 208.

(9) Padilla, p. 67

(10) Tratado, p. 46

(11) Linshu, p. 35-6

(12) Sussman, 208

(13) Tomado de Tratado, p. 47

(14) Encuentra en esta WEB una adecuada descripción:  http://acupuntura-comunitaria.org/2010/10/21/triple-calentador-o-san-jiao/

(15) “Y el Jiao inferior se corresponde con el QIHAI: "El Mar del Soplo": 6RM en el bebé, y en la bebita, con GUANYUAN: ‘La Barrera de la Fuente’: 4RM“.  Padilla:  Curso, p. 585.

(16) Tratado, p. [47].

(17) Padilla, p. 207.

(18) Lingshu, p. 7.

(19) Véase el interesante escrito de Marcos Díaz Mastellari:  http://www.sld.cu/galerias/pdf/sitios/mednat/minmenti__2_.pdf, p. 9.

(20) Padilla, p. 193

(21) Padilla, p. 212.

(22) Padilla, p. 215

(23) Padilla. p. 219

(24) Los Vasos Maravillosos pertenecen a esa fuerza del universo que da origen a las cosas.  Son estructuras energéticas que forman y animan a la estructura humana, sin localización anatómica.  Mantienen un flujo energético permanente con el Hombre, y éste presentará anomalías de salud cuando su canal de recepción se cierre al intercambio.  Son ocho, y cada uno prefigura un canal energético en el Hombre con su respectivo resonador de apertura comunicacional y cierre, más zona de influencia corporal:  DAI MAI (intemporalidad, inmortalidad, recolección de las energías): canal de cintura, abre 41VB y cierra 5TR (zona de influencia:  cara externo-lateral de las piernas, partes laterales del cuerpo, hombros, parte lateral del cuello, región posterior de la oreja, región temporal de la cabeza.); YANG OE: canal de unión del Yang, abre 5TR (ya dicho); YANG KEO:  canal del equilibrio, abre 62V (ver referencia que sigue); DU MAI:  canal del “Mar de los Yang”, abre 3ID y cierra 62V (parte posterior de las piernas, espalda, columna vertebral, nuca, cabeza, ojos, cerebro, brazos, orejas, hombros.); REN MAI:  “Mar de los Yin”, abre 7P y cierra 6R (abdomen, tórax, pulmones, garganta, cara, diafragma.); YIN KEO: canal de la forma, abre 6R (ya visto); YIN OE:  canal de la concreción, abre 6MC (ver siguiente); CHONG MAI:  “mar de todos los canales”, abre 4B y cierra 6MC (cara interior de las piernas, abdomen, tórax, corazón, estomago). ¨Figurativamente podría decirse que los Vasos Maravillosos son reservas energéticas de cada canal:  aportan cuando el canal requiere y absorben los excedentes.

(25) Padilla, p. 168.  Así se sigue el criterio del Yin y del Yang, y el  sentido del TAO impreso en el octograma de Fushi.  Aparte 5TR y 6MC, 41VB asociaría con 4B, 62V con 6R y 3ID con 7P.

 

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