III. CLASE

Material en recuperación.

II. CLASE

II.1.  San Jiao

La Dra. C.M. inicia esta segunda clase con una serie de recomendaciones a la hora de realizar el masaje energético.  En su decir, el sanador debe de respirar adecuadamente durante el masaje debido a que pueden surgir problemas con la energía del paciente.

Se debe inspirar al iniciar el masaje y se expirar al realizarlo.  La concentración ha de ser tal que se debe de sentir el calor de la energía del paciente, así como la propia.

Los canales Du Mai y Ren Mai, a ser estimulados, permiten la relación de encuentro entre el hombre y lo divino, tal como se expresa en los niveles de la ideografía tian, comentada en la primera clase:  “Masaje energético, 1º clase”.

Y el sanador ha de tener la conciencia de lo expresado en la ideografía:  que la grafía vertical del signo es representación del canal San Jiao (pronúnciese san chiao), canal que nos conecta con la energía.  San da la idea de 3 y Jiao de fuego.

San Jiao, digamos, recoge información en lo celeste, la idea de lo que el universo “pensó” para nosotros aquí en la Tierra.  Se comprende, pues, como queda sugerido, que el humano es un portador de un mensaje celeste, y San Jiao es una suerte de chispa divina que enciende su fuego, aterrizándolo.

Es un canal que contiene veintitrés (23) puntos de acupuntura, tal como los 23 pares de cromosoma del código genético.  Y como los cromosomas, portadores de un código, San Jiao concreta una información celeste en el ser humano, figura terrestre.  Aterriza contenidos.

Se tiene que San Jiao:  funciona aterrizando información, es chispa que inicia una concreción celestial en lo terrestre, entrega un mensaje.

El siguiente ideograma (el Qi, es soplo) abunda más en el tema:

Los rasgo superiores, conformados por una línea vértical y dos horizontales, representa alude a los vapores, lo celeste; la línea de abajo e intermedia, semejante a una T sin un ala, representa la una puerta; y el gráfico de abajo, contenido entre la media T, a modos de estrella, literalmente significa los campos cultivados de arroz.

La contraposición puede ser clara:  vapores son ideas y campos cultivados es lo concreto.  Lo mismo que hemos dicho arriba respecto de la conexión entre lo de arriba y lo de abajo, yang y yin, o como luz y oscuridad, vapor de agua y agua líquida.

La existencia de una “puerta” es extremadamente sugestiva y da la idea de paso o conducto, conducto que ni más ni menos encuentra representación en el llamado tripe calentador San Jiao, el concretador.

Pero no sólo podemos hablar de los vapores hacia lo concreto, en un sentido aire-tierra, de arriba hacia abajo; San Jiao también trabaja a lo inverso y busca llevar a ideas lo concreto, representando, ni más ni menos, el esfuerzo alquimista de transformar lo material-concreto en ideas luminosas.  No es descabellado traer a colación el sueño alquimista de descubrir la fuente de la eterna juventud, por ejemplo, donde se sublima lo humano hacia lo estelar.

Porque hacia ese orden de ideas se orienta la busca humana:  la salud, lo eterno o, mínimamente, lo longevo.  Quien no atiende al mensaje del que es portador desde los cielos, enferma, se le enfría el conducto San Jiao y su vida.

II.2.  Como abordar a un paciente

Aprovéchense algunos tips:

• Se debe de asumir que todos son portadores de un mensaje.
• No se le hace historia clínica, sino de vida.
• Se debe tener la siguiente preclaridad:  un paciente ha roto el equilibrio y, en consecuencia, hay que indagar cuáles son los eventos que lo han enfermado.
• Tómese su nombre, edad, sexo, experiencias de vida, trabajo, domicilio, todos aspectos integrales que lo pueden afectar.
• Indáguese qué experiencia de vida lo está afectando.
• No ponerse a investigar como en una historia clínica, como si se ejerciera una labor policial, porque puede traer como consecuencia que la persona se sienta culpable o acusado.  No es la idea.  Por ejemplo, hacer juicios de valor sobre lo que come o toma.  Para el caso, si se busca aventurar un consejo, la sugestión inteligente es una herramienta poderosa que el paciente no obviará.
• Fundamentalmente, pregúntesele por qué cree que ha enfermado.
• Un sanador no es dispensador de salud ni juez de las faltas de un paciente; simplemente es un mediador, una figura humilde respecto de la inmensidad de nuestro cosmo y sus misterios.  La pregunta amigable “¿En qué podemos ayudarle, qué siente, por qué cree que le duele? es una fórmula  aceptable.
• Y si de investigar se trata, el sanador hará un diagnóstico no más alla de saber qué estilo de vida enferma al paciente.
• ¿Qué otras enfermedades el paciente ha tenido?  Pregúntele sobre los antecedentes familiares.
• Desplácese el sanado de los presente a lo pasado.
• Puede atreverse a preguntar:  ¿relaciona tal dolor con tal situación? si de intimar un poco se trata.

La teoría, más exatamente el doctor José Luis Padilla Corral, en el Tratado de sanación en el arte del soplo, p. 538-42, bajo el parágrafo “La realización de una historia clínica”, recomienda la siguiente secuencia, misma que expongo resumidamente:

• Saludo, asi el paciente pertenezca a cualquier cultura.
• Nombre:  puede entresacarse si la persona es extranjera, lo cual nos dirá que está fuera de su medio.
• Lugar de procedencia:  aquí es importante la cultura general del sanador porque podrá contrastar aspectos de su cultura originaria respecto de la actual.  De a saber que el paciente ha tenido que vivir una serie de importante adaptaciones en tierra ajena.
• Edad:  en la mujer es importante saberlo porque nos puede enunciar procesos vividos.
• ¿Por qué ha venido a vernos precisamente a nosotros?:  la referencia cualquiera que dé el paciente nos enunciará la confianza del paciente en la cura de su fracaso (enfermedad).   Quien lo haya referido habrá tenido que contarle una historia positiva.
• ¿En qué podemos ayudarle?:  Es fundamental.  El paciente fija él mismo lo que cree es punto de partida de su historia, de utilidad para el sanador.
• ¿Cuándo empezó y cómo la enfermedad?:  Servirá para afinar el momento de inicio de la historia, hasta cuando y donde el sanador se remontará para indagar.  “¿Cómo?” dirá si fue traumático el comienzo, si hubo inflamación, etc.
• ¿Por qué cree que le pasa esto?:  probablemente enfoque erróneamente el origen de su enfermedad, pero aportará datos que le preocupan.
• Preguntar por la evolución de la enfermedad hasta el presente y qué ha hecho para salir del problema.
• La pregunta sobre el ánimo que prevalece en su vida (a lo mejor hay que ayudar si el paciente no acierta) dará un enfoque sobre el emocional ánima y su correlativo órgano enfermo:  si hay tristeza, tendrá afectado su corazón; si es meláncólico, el pulmón y el intestino grueso; si está deprimido y vive la vida enérgicamente, el hígado y la vesícula biliar; si es obsesivo, el bazo, páncreas y estómago; si es miedoso, los riñones, el agua de su vida.

Tal es el pre-diagnóstico.  Luego de exploraciones y análisis sobre el origen y otras enfermedades afectantes, se puede acceder a un diagnóstico más o menos conciso, indagando en el paciente, principalmente, cuál cree que es la causa de su enfermedad.  Es un punto clave que conduce a valorar la respuesta del paciente y a obviar que sea el sanador que confunda las cosas con sus conocimientos médicos.  Con mucha probabilidad, el paciente descubrirá que tiene una importante participación en su fracaso.

II.3.  Soles de la forma

Cuando no estamos cumpliendo con nuestros ideales originarios, enfermamos.  Ya lo dijimos.  Así empieza su exposición la doctora D.L., sobre los soles.

Después de sentar que San Jiao es un armonizador de ciclos, funciones, formas y esencia, se exponen sus soles específicos.  Los soles, pues, son unos concretadores.

Quien presente problemas para seguir con lo que comienza, ha de recibir tratamiento en el área del estómago, esófago y píloro, sobre los tres soles que, como dijimos, concretan el fuego de la forma:

El parte superior, en la válvula del esófago, el primer sol concreta su primer fogón; en el cuerpo o fondo (estómago, propiamente), el segundo sol concreta su fogón; y así con el tercero, en el ámbito del píloro, parte baja, el tercer fogón.

Tales precisiones sobre el comportamiento estructurador del resonador San Jiao da pie para presentar el Masaje San Jiao de la forma.

II.4.  Masaje San Jiao de la forma

Véanse los efectos y puntos del masaje San Jiao de la forma, teniendo en cuenta los tres soles y sus respectivos fogones y cómo se concreta este San Jiao en tres tipos de masajes en el canal Ren Mai, que va desde el pubis hasta la barbilla:

• El fogón superior anima el cardio y posee los siguientes puntos en orden:  12,10, 13 (masaje San Jiao de la forma)
• Fogón medio (masaje de la función)
• Fogón inferior (masaja San Jiao de la forma y función.

El objetivo del masaje es reparar el órgano masajeado y restablecer su energía.

II.5.  Masajes San Jiao de la forma y funciones en el canal Ren Mai:

1. Masaje San Jiao de la forma:  sus puntos son 13 RM (Granero superior), 12 RM (Granero central, masaje ya visto en la primera clase), 10 RM (Granero inferior).  Todos estos puntos del masaje se extienden desde el externón hasta el ombligo (ver gráfico abajo).  Entre el punto 13 RM y 12 RM media un cm.  Aplíquese estimulación en el Granero Superior para activar los reflejos, en el medio, para tratar la gastritis y en el inferior, para problemas de digestión, en el píloro cuando su válvula no cierra.  Al determinar el problema de estructura, se debe estimular el masaje sobre un solo punto.  El masaje se hace puntual, es decir colocando la mano para calentar.  La primera vez que se aplique este masaje se hara tres veces por tres días consecutivos; luego, en la segunda semana, se serán dos sesiones de frecuencia tres cada uno.  Considérese que este masaje tiene como puntos referencia el estómago.  Sus soles, superior, medio e inferior se corresponden con los granero.
2. Masaje San Jiao de la función proyectado sobre el canal Ren Mai:  sus puntos son 17 RM (fogón superior, centro de pecho) para problemas cardiorrespiratorios; 12 RM (fogón medio), para problemas digestivos, éstómago, bazo, páncreas, hígado); 6 RM  (fogón inferior, Mar del soplo), problemas de sexualilidad orgánica en hombres y 4 RM (barrera de la fuente), para las mujeres, sus problemas menstruales, fertilidad, etc.  Para estos masajes sobre la función, se utiliza un sólo punto.
3. Masaje San Jiao de forma y función: es sobre los puntos anteriores.  Se presentarán ejemplos de dolencias y sus respectivos puntos:  el asma es un problema de función del órgano (17 RM), la taquicardia es un problema de función (17 RM), acidez gástrica (función, 12 RM), infección renal (6 RM y 4 RM), desarroglo menstrual (función, 4 RM), meterorismo, gases (12 RM función), hinchazón abdominal (función, 12 RM), neumonía (forma y función, 17 RM, !3, 12, 10), tubercolosis (forma, igual que los anteriores), higado graso (forma y función, 13, 12 y 10 RM), obesidad (forma y función, 13, 12 para la función y 10 RM).

 

II.6.  Masaje San Jiao sublimación:

Cuando hay ideas y se pueden concretar, celestemente.  Se hace un mayor calentamiento con el dedo para concretar la energía. 

• En el fogón superior, depósito de la sublimación humana, está lo innato, la clarividencia y la iluminación (el tercer ojo).  Se busca pasar la materia a un estado de idea, de vapor. 
• Fogón medio:  depósito de la vitalidad, 17 RM, se va un proyecto de centro de la sinceridad.
• Fogón inferior depósito de la energía, 6  RM, Qi Hai.  La idea es calentar la energía con la mano del masaje para sublimar con los pensamientos.  Debe buscarse sentir la emisión de energía del pulgar..  El objetivo es espiritualizar lo terrestre y cambiar para ayudar a otros.

Si el paciente presenta un problema de columna, no cubierto aquí por referirnos al canal RM, se le puede dar un masaje Du Mai, como el visto al principio del curso.

II.7.  Masaje San Jiao, sistema óseo:

En hombre o mujer, 6 ó 4 RM, respectivamente.  Así se atiende el granero inferior.

Para alteraciones físicas, obviamente se trabajalaforma y la función puesto que un evento a acarrea otro.   Los puntos de forma y función se colocan para lograr un efecto donquiera que esté el trastorno.  La subilimación y sus masajes es para tratar los sentimientos.

II.8.  Alteración física (forma)

Unos ejemplos:  artrítris, (12, 10, 13 RM), y su función (de los huesos) se trata con 6 y 4 RM

Por ejemplo, una persona que tenga problemas de discusiones de pareja, se le trata con lo subliminal, no con lo óseo, en todos sus puntos:  6 y 17 RM.

Una contractura:  12, 10 y 13 RM.

 

 

San Jiao de la sublimación

(Corríjase en una de estas láminas el punto  17 RM como shan zhong).

(Pendiente corrección)

I. CLASE

I.1.  Preámbulo

El curso se inicia con la instrucción a cargo de tres personas:  la principal, la Dra. C.M., y dos auxiliares, D.L. y L.G.

La introducción estuvo a cargo de C.M.  D.L. se encargó de explicar el canal energético Du Mai y L.G. el canal Ren Mai.  A lo largo de la clase intervino siempre C.M., de forma muy acertada y aclaratoria.

La clase se estructuró en tres partes:

• La introducción básica en las nociones de la filosofía oriental, marco espiritual de la Medicina Tradicional China (MTC).
• El canal energético Du mai, en teoría y práctica
• y el canal energético Ren mai, igualmente en teoría y práctica.

I.2.  Introducción (a cargo de C.M.)

Con ejemplo bastante “enérgico”, empezó la clase.  Esto es, con música de Celia Cruz.  ¿La razón para ejemplo aparentemente tan alejado del tema?  La energía y entrega de Celia Cruz en sus canciones.  Como sabemos, la negra es pura candela, azúcar, energía, cuando canta.

Ello sirvió como entrada para asentar y razonar sobre la actitud del sanador respecto a su acción:  debe poner el corazón en su mano durante el acto de sanar.

Se define al Qi (chi) como soplo, energía, y así también al sanador, quien es un intermediario de la fuerza del Qi en su misión de curar. 

El ideograma “tian” (imagen abajo) es explicada como “lo celeste”, “la fuerza del cielo”, representante de todo lo que existe entre el cielo y la tierra.

El trazo horizontal superior da la idea del cielo, del hombre estelar, así como el otro trazo, el inferior, representa lo terrestre; las especies de piernas o pasos que soportan los trazos mencionados representan al hombre, al ser humano, al ser que desciende del cielo y transita en la tierra.

Lo celeste se concreta con respecto al hombre en representar sus sueños, ideales, etc.  Es una energía que se comunica hacia la concreción humana terrestre a través de ocho guías de luz, de ocho canales extraordinarios.

En el ámbito terrestre hay cinco reinos o formas de concreción orgánica material:  agua, madera, fuego, tierra, metal, interrelacionados existencialmente entre sí, uno dando origen al otro en medio de una armonía global.

Cada reino se identifica con una forma material concreta en el cuerpo humano, con un órgano, diez en total, diez canales orgánicos:  riñón y vejiga (agua), hígado y vesícula biliar (madera), corazón e intestino delgado (fuego), bazo y estómago (tierra), pulmón e intestino grueso (metal).

Lo humano es definido a través de los sentidos, como los sentimientos y emociones.  Y lo celeste, la idea de los ocho vectores de luz que crean al hombre, es traído a lo humano (a la tierra, al plano concreto de lo material) a través de un intermediario, definido en dos canales, a saber:  San Jiao y Xin Bao, “maestro del corazón” este último.  Tales canales intermediarios son los que dan la concreción material de los cinco reinos mencionados.

Conciente de que hombre es una forma de luz y energía, formado por haces y vectores procedentes de lo celeste, de la energía esencial (Qi), el sanador se constituye por fuerza lógica en un intermediario de esta energía. (Inicialmente es la luz (1), que se desdobla (Yin/Yang) y da origen a su conjunto (3), de donde parten vectores de concreción material (8) a través de intermediarios (2), formando los reinos de la materia (5):  1, 3, 8, 2 y 5).

El sanador ha de adoptar la posición de manos abiertas en palmas ofrecidas al cielo, concentrarse y pedir a la energía ser su intermediario:  “Me dispongo a ser intermediario de la fuerza” ha de ser su oración previa a su actividad sanadora.

I.3.  Canal Du Mai (a cargo de D.L.).

Corresponde al Yang, a lo celeste, luminoso, lo aéreo, etéreo...  A lo izquierdo.

Cada quien viene a concretarse en humano en medio de un proyecto de vida, con cualidades y haceres distintos en cada uno.

Está ubicado en la parte posterior del cuerpo, en la espalda predominantemente.  Sube desde la columna (a partir del periné), pasa por encima de la cabeza y baja por la frente, sobre la nariz, hasta terminar debajo del labio superior.

El canal Du Mai es el de los ideales, sueños, formas incorpóreas del anhelar humano.  Lo conforman veintiocho puntos.  Cuando el sanador trabaja sobre él, lo que hace es mover la energía, procurando ayudar al paciente a encontrar su camino, su conexión con el proyecto de vida existencial que como luz tiene, su cualidad dentro del específico espectro diferencial que como humano definido tiene.

El movimiento de la energía de este canal se puede realizar tres veces por sesión, a dos sesiones por semana.  Se utilizará la mano izquierda, dado que debe existir una correspondencia entre las naturalezas expansivas de los órganos, en correspondencia con el Yang (mano izquierda, espalda).  El canal Du Mai, una vez unido el sujeto con el universo a través de la luz Yang Oe, da la una fuerza de guía, de guía para la forma (Ren Mai).

El sanador puede realizar el movimiento de energía sentando al paciente, si es que acostado presenta mareos.

A continuación una ilustración mediante dos videos:

 

 

Nótese cómo se realiza la ceremonía previa de predisponerse para manejar la energía, colocando las palmas de las manos hacia arriba, luego (al empezar) la mano detrás de la espalda cerrando el puño y dejando el pulgar estirado hacia arriba, verticalmente.  Véase además que es opcional que el sanador toque al paciente; su trabajo es “mover la energía”, llevarla en su recorrido hasta el final del canal, esto es, el labio superior.  Por supuesto, la concentración es primordial.

 

I.4.  Canal Ren Mai (a cargo de L.G.).

Corresponde al Yin, a su energía, a la semántica de lo nocturno, contrario a lo luminoso, lo celeste (a lo derecho); cuando se trabaja energéticamente sobre él, se busca propiciar la expresión de lo celeste en sí, que lo celeste se manifieste en lo orgánico, que lo divino busque expresión.

El canal Ren Mai está situado en la parte anterior del cuerpo, empezando desde el vello púbico (en realidad empieza abajo, en el periné) hasta el mentón.  Es la parte frontal del cuerpo.

Puede verse una ilustración en video en este artículo:  “Ren Mai o vaso concepción”, del bloguero Antonio (Cuento de Tao).

La energía sobre este canal se mueve con la mano derecha, preferiblemente, colocando la izquierda detrás de la espalda durante la operación con el puño cerrado y el dedo pulgar extendido verticalmente hacia el cielo.  Se utiliza el dedo índice para aplicar el masaje.

Véanse las ilustraciones en los siguientes videos:

 

 

I.5.  Canales Du Mai – Ren Mai (a cargo de D.L.).

Es un masaje que se aplica a la vez sobre ambos canales.  Persigue:

• Equilibar el Yin y el Yang
• Equilibra la forma y el proyecto de vida (misión del sujeto en la tierra), respectivamente al Yin y Yang.

Se puede aplicar tres veces en una sesión.

Véase video:

 

I.6.  Masaje sobre los puntos del Du Mai - Resonadores (a cargo de D.L.).

Es masaje que se aplica ejerciendo presión energética sobre cada vértebra de la columna, tres veces por sesión.  Su mecánica es así:

• Se recorre la columna vértebra a vértebra
• Se ejerce presión entre los espacios entre las vértebras
• Se presionan puntos específicos, llamados “puertas” o resonadores.   Tales son:
  • 4TM o Puerta del Destino, orienta a los que no saben hacia dónde van en la vida, y está ubicado en la espalda, a la altura del ombligo;
  • 11TM (Shen Tao) o Ruta Divina se define como la ruta del psiquismo y aplica para quienes teniendo claro su camino presentan, no obstante, muchas dudas en la toma de sus decisiones.  Se localiza detrás del esternón, espalda, a la altura de la convergencia de los omoplatos, entre la 5 y 6ª vértebra.
  • 26TM (Ren Zhong) o Centro del Hombre.  Está ubicado debajo del hoyo del labio superior, debajo de la nariz.  Se aplica para combatir el shock, reanimar, centrar a la persona. 

Para el masaje, se siguen las siguientes recomendaciones:

• Entre las vértebras no hay espacio, es decir, depresión, se dice que está cerrado y se continúa con la siguiente división entre vértebras.
• Se empieza a la altura de cuatro dedos debajo del ombligo, esto es, en la espalda.
• El dedo índice, con el que suele regularmente realizarse el movimiento de energía, se utiliza en acción de lanzadera (como si empujara hacia adelante o hacia arriba) después de la última cervical.

Apréciese el siguiente video:

 

I.7.  Masaje sobre los puntos del Ren Mai - Resonadores (a cargo de L.G.).

Para aplicar el masaje sobre este canal y sus resonadores, se precisa pulsar e ir respirando con ritmo e intensión.  El objeto es hacer vibrar a los resonadores.

Sus puertas o resonadores son:

• 4RM o Barrera de la Fuente, ubicado a cuatro dedos debajo del ombligo, sobre los ovarios, trompas o útero, sobre el área génito-urinaria femenina, preferiblemente.
• 6RM (Qi Hai) o Mar del Soplo, a dos dedos debajo del ombligo (a 1,5 pulgadas), área génito-urinaria, en hombres, preferiblemente.  Realiza su efecto sobre la próstata y la vejiga.  (Disfunción genital)
• 12RM (Zhon Quan) o Granero Central, entre el ombligo y el esternón, en su punto medio, con efectos sobre el bazo y el estómago.  Se aplica para drenar la angustia, combatir la acidez, el estreñimiento, la inquietud. 
• 17RM (Shanzhong) o Centro de Pecho, ubicado allí mismo, en el centro del pecho, y aplica para problemas cardiopulmonares.  Se le considera el centro de la sinceridad.

Vea una ejemplificación en el siguiente video:

 

En general, para todos los masajes, se recomienda aplicarlos tres días seguidos la primera vez y luego a un ritmo de dos veces por semana.