sábado, 5 de mayo de 2012

VIII. CLASE: REINO MUTANTE DEL METAL

VIII.1.  Los pulmones y la respiración, órgano y función para la sincronía universal

Sirva el gráfico que sigue para ubicar el ciclo del Reino Mutante del Metal:

Imagen Nº 1.

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La imagen Nº 2, a modo de introducción, presenta la correspondencia humana del Reino Mutante del Metal, esto es, el órgano de los pulmones y su respectiva entraña acoplada, el intestino grueso.

Imagen Nº 2

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Ampliando el lente sobre la imagen (imagen Nº 3) pueden leerse varias otras correspondencias humanas, además de algunas celestes y terrestres, transcritas debajo.  Recuérdese que los Reinos Mutantes tienen sus correspondencias celestes (planetas, climas, etc.), terrestres (color, animal, etc.) y humanas (órgano, sentidos, etc.).

Imagen Nº 3

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“El color blanco del Poniente [Oeste] concuerda con la energía del pulmón. El pulmón abre su ventana en la nariz. La energía esencial de los órganos durante el otoño es manejada por el pulmón; su sabor, el picante; su región patológica, el dorso; su elemento, el metal; su tipo de carne, la de caballo; su cereal, el arroz; su estación, el otoño;  su estrella, Venus; sus manifestaciones clínicas se presentan frecuentemente en la piel y el pelo; [su nota musical, RE]; su niunero, el nueve; su olor, fresco.” (1) 

 

El pulmón en la ideografía china (Imagen Nº 4) es representado como una suerte de velo que recae sobre el ser de humanidad; pero un velo del cielo para dar al hombre su autonomía vital, su prana o aliento de vida.  Como dice José Luis Padilla Corral, el pulmón “Es el órgano que marca, con el inicio de su función, la INDEPENDENCIA CREADORA DE UN NUEVO REENCARNADO” (2)

Imagen Nº 4

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Por tal peculiaridad, por esto de ser un pedazo de universo en el hombre, la Medicina Tradicional China (MTC) denomina a los pulmones como los “ministros”, aquellos que hacen posible la distribución de la experiencia cósmica en el cuerpo humano, una vez instaurado en él el primer aliento celeste de la vida.  Más aun:  el Pulmón es el Maestro de la Energía.

El pulmón, con su primer y último soplo, marca el inicio y final de la existencia terrenal, aunque desde un punto de vista cósmico habría que hablar de transmutación, transición o cambios de dimensión.  En él anida el primer recuerdo de dónde se procede y a dónde se va como misión de vida.

Es un vaso comunicante con el cosmos y por vía de esta conexión universal materializa en el hombre la energía de las experiencias colectivas, totales, un código universal del recuerdo de todas las formas de vida.  Alberga, en fin, el instinto y el recuerdo de lo que es.  “En el Reino Mutante Metal reside la información de lo más ancestral, TODO LO INSTINTIVO. A decir de algunos autores, la memoria celular, la memoria del pasado y del futuro” (3).

Como parte del universo anidado en el hombre, el conocimiento, la información de lo celeste, el recuerdo de la totalidad de donde procede, entran y salen en su humanidad constantemente a través de la respiración.  De tal manera, mediante el movimiento de expansión y retracción pulmonar, el humano se sincroniza con su universo, cultivando el principio vital de lo que es y tiene que ser, de lo que hay que hacer y hacia dónde ir, como si tomara a bocanadas del cosmos el recuerdo de su condición, aliento de la vida.  El universo llega y se va del hombre a través de sus pulmones.

Cuando el pulmón se carga, distribuye el aliento de vida celestial en el organismo:  comprime a los órganos adyacentes, conllevándolos a su vez a expandir sus esencias con él (el riñón almacena los excesos esenciales); cuando se descarga,  expulsa desechos energéticos.  Es, pues, el movimiento de la vida, que compele al resto de la humanidad corporal a realizar sus funciones vitales.

El pulmón acopia permanentemente vida para el hombre, desacopiando ─también permanentemente─ lo que no necesita.  Quien no respira adecuadamente o mal perpetúa un acopio sin síntesis vital, no está atesorando más que el vacío.  La desaparición es la consecuencia lógica.

Jugando un poco con las imágenes, podría decirse que en el principio hay una primera respiración, pero que a su vez esa primera respiración es el principio mismo, contenedor al mismo tiempo de los arcanos vitales, de difícil comprehensión para el hombre:   “su fuerza, su dinámica, excede de nuestros dominios, de nuestra voluntad” (4).

El ser vivo se comunica permanente con el Supremo a través de su respiración, con ese principio vital celeste.  Dice Padilla al respecto:  “En cada  respiración el Ser va recogiendo paulatinamente, la información imprescindible y necesaria para su realización.  En cada espiración la parte correspondiente de su VIRTUD, retorna a EL PRINCIPIO” (5).

Agréguese que todas las culturas humanas han puesto énfasis en el trabajo de la respiración cuando de alcanzar otros estados de consciencia y conectarse con la totalidad universal se trata.

 

VIII.2.  Pulmón e Intestino Grueso:  ubicación

VIII.2.1. Pulmón

El canal de Pulmón (P) comienza en la zona media de los recalentadores, en el Jiao Medio, a la altura de 12RM (ZHONGWAN: “Granero Central”); va al Intestino Grueso (IG) y enlaza con 10RM (XIAWAN: “Granero inferior”); sube al estómago y conecta con 13RM (SHANGWAN: “Granero superior”); penetra a los pulmones, su órgano se dirá propietario, y enlaza con 17RM (SHANZHONG: “Centro de la sinceridad”).  Sube al 13E (QIHU: “Puerta interior del soplo”) y sale en el punto 1P (ZHONGFU: “Centro interior material”); desde allí se dirige horizontalmente hacia la axila, pasa delante del Maestro de Corázón (MC), por el codo y  la muñeca, y termina en el pulgar.  Véase la imagen nº 5 siguiente:

Imagen Nº 5 

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(Imagen tomada inicialmente de Acuputunra de www.interhiper.com; la reelaboración es nuestra)

Este canal posee un segundo ramal que nace a la altura de la muñeca, transita la mano y finaliza en el dedo índice.

En general, se indica  para:  afecciones completas y derivadas de los pulmones, como dice el “Ling Shu”:  tos, plenitud del pecho (dolores en la espalda y hombros), dolores de brazo, calor en las palmas de las manos (6).  Asma, eructos, angustia, orina frecuente o escasa, dolor de garganta y en la cara interna del brazo.

 

VIII.2.2. Intestino Grueso

En MTC, el IG es la entraña del Pulmón.

Tres digestiones se realizan en el organismo.  Una primera en el estómago (E), la segunda en el Intestino Delgado (ID) y la última en el IG.  En el ID, como dice el Suwen, se separa lo “claro” de lo “turbio” entre los alimentos; lo primero va al Bazo (B) y lo segundo al IG.

El IG extrae de los desechos las últimas gotas de agua para el organismo.  Desde un punto de vista metafórico, es el último trabajador que, aun de los desechos, extrae agua para el imperio orgánico, gobernado por el Corazón (C).  Y es el trabajador más humilde.

Al estar acoplado con el P, participa de la energía celeste, colaborando en la función eliminatoria del organismo.

El IG, junto al ID, da un mensaje digamos de vacío, de humildad:  al no contener nada,  recuerda constantemente que “el valor no está aquí en la tierra, no está en el acopio, el valor está donde no hay nada” (7).  Y es precisamente un elemento vacío porque realiza un trabajo de tránsito y transformación de los alimentos.

Es una larga entraña que se contrae para ir desplazando y eliminando los residuos más físicos, pesados y densos de la alimentación humana.

Desde un punto de vista emocional, en el IG convergen las “cenizas” de las contradicciones y falta de sinceridad, que se acumularían si no fuese por su trabajo eliminador; por consiguiente, es una entraña, un sitio de donde se puede rescatar el arrepentimiento.  Su trabajo transformador, siguiendo el razonamiento, rescata las gotas esenciales de estas cenizas o desechos para devolverlas al lugar original de donde fueron tomadas para una mala utilización (8).

El hombre enferma, ergo, porque pierde la humildad propia de este obrero.  Imaginarse la posibilidad de ser un mendigo le indigna, y su avaricia y ansia de poder lo conducen al acaparamiento y almacenamiento de nociones que no se pueden transformar, que no son susceptibles de sufrir el proceso transmutador del arrepentimiento, ahogándose el hombre en sus propias cenizas y mierda, por decirlo con una expresión magnífica utilizada por el Dr. José Luis Padilla.

Pero la avaricia y el acaparamiento no sólo se contentan con expresar el egoísmo de los poderosos; también es control, muy relacionado con aspectos domésticos y muchos más individuales, como el amor, la administración de los afectos.  Una madre que no quiere soltar a sus hijos cuando ya están aptos para volar, por ejemplo, ejerce el control dicho y podría estar arriesgando la salud de su IG.  Mucho de la libertad para ser y dejar ser se cuece en las tuberías de las excrecencias humanas.

El IG mantiene una relación de viscera a órgano con su acoplado, el P.  Su función es transportar, ayudado por el P, que limpia y baja la energía.  Es por ello que a veces para tratar el estreñímiento se trabaja la energía del pulmón y, viceversa, para tratar tos y mucosidad torácica, se utilizan laxantes para el IG (9).  El P es el “Maestro de la Energía”, y esta energía es requerida para los procesos de transporte, asimilación y desasimilación; quien no respira adecuadamente incide directamente sobre la funcionalidad asimiladora y de transporte del IG, generando estreñimiento, colitis y perturbaciones asimilatorias.

El IG lleva al ano los desechos finales, no sin absorberles antes los nutrientes que pudieran quedarles luego de su paso por el ID. 

El IG, junto a su órgano, el P, pertenecen al Reino Mutante del Metal, que es la madre del Agua.  Como se ha visto, aparte de eliminar lo impuro, rescata el agua de los desechos hasta en sus últimas instancias.  Su disfunción como reino acarrea problemas para la transferencia hídrica, generando estancamientos no solo del Agua en el organismo, sino de la sangre.

En el fondo el Reino Mutante del Metal es quien da ritmo a la expansión de la humanidad del hombre a través de la respiración:  es madre del Agua, luego el Agua contiene las energías hereditarias humanas, estas energías se expanden a través de la Madera, la Madera es controlada por el Metal, finalmente el Metal está en la base energética del crecimiento humano.

 

Ubicación y aplicaciones. 

Imagen Nº 6

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(Imagen tomada de Acupuntura de www.interhiper.com)

Imagen Nº 7 (canal Yangming – Intestino grueso de la mano)

Canal Yangming - Intestino grueso de la mano

Imagen tomada de Acupuntura de WWW.INTERHIPER.COM

 

Empieza en el lado ungueal externo del dedo índice (ver imágenes 6 y 7).   Por el lado dorsal llega al punto 4IG (HEGU: “Boca del tigre – Fondo del valle”), en el nacimiento entre el pulgar y el índice.  Continua luego por el lado radial del antebrazo hasta el codo y sube por el brazo hasta hombro, parte anterior del acromio.  Sigue por la espalda hasta la séptima apófisis espinosa de la columna vertebral (14TM, DAZHUI: “Gran protuberancia”), para dirigirse hacia adelante, fosa suprclavicular, ingresando a la zona del torax y comunicándose con el pulmón.

Atraviesa el diafragma, bajando, penetrando en el intestino grueso.

Sirva la presente imagen para seguir el curso radial del canal, guiándose tanto por el hueso como nervio radiales:

Imagen Nº 8

 Nervio radial - Complementarios

(Imagen tomada de la WEB Robertexto.com)

Tiene dos ramas secundarias:  (a) una que asciende por el cuello desde la fosa supraclavicular, pasando por la mandíbula, hasta interesar la encía inferior para despues salir por el labio superior (26TM, RENZHONG: “El centro del hombre – Ruta del agua”); (b) desde 26TM asciende en dos líneas hacia los lados de la nariz (20IG, YINGXIANG: “Recepción de los perfumes”), donde comunica con el canal YANGMING del pie (Estómago, ver imagen Nº 9) .

Imagen Nº 9

20IG - YINGXIANG - Recepción de los perfumes 

El canal del IG posee veinte resonadores, de los cuales mencionaremos algunos en atención a su ocurrencia y cotidianidad.  

  • 4IG (HEGU: “Boca del tigre – Fondo del valle”):  como se dijo, ubicado en un hueco (ver imagen Nº 7), en la confluencia del dedo pulgar e índice.  Aplica para debilidad de la energía, dolores de cabeza, inflamación de los ojos, odontalgias, epistaxis (hemorragia nasal), sordera, edemas faciales, dolor e hinchazón de la garganta, trismo (contracción de musculatura que impide abrir la boca), desviación de la comisura de la boca ojos, sudoración excesiva, dolor abdominal, constipación, amenorrea, parto retardado, parotiditis (10).
  • 11IG (QUCHI: “Estanque sinuoso”): está ubicado en el lado radial del brazo, zona del codo, al final del pliegue que se forma cuando se flexiona el brazo (ver imagenes Nº 6, 8 y 10). “Dolor e inflamación de la garganta, dolor dental, ojos rojos y dolorosos, escrófula,  urticaria, trastornos motores de los miembros superiores, dolor abdominal,  vómito y diarrea, enfermedades febriles, psicosis” (11).  Dice Padilla (p. 340) que es el punto de tonificación del IG y que, junto con 36E (ZUSANLI: “Divina indiferencia terrestre”) se utilizan para regular la energía.

Imagen Nº 10  

 11IG - QUCHI - Estanque sinuoso

  • 15IG (JIANYU: “Asentamiento del hombro”):  En el hombro, en la depresión que se forma debajo del acromio, entre éste y la parte más prominente del hombro (ver imagen Nº 6).  Dolores en el hombro y brazo, y cuando se presenten problemas motores.  Dolores dentales, rubeola y escrófula.
  • 20IG (YINGXIANG: “Recepción de los perfumes”):  Ubicado en los surcos que se forman al lado de las aletas de la nariz (ver imagen Nº 9):  Anosmia (pérdida de olfato), ocena (fetidez nasal), obstrucción nasal, epistaxis, desviación de la boca. 

Imagen Nº 11 (Canal del Intestino grueso, yangming de la mano)

Canal del intestino grueso

(Imagen tomada de Tratado de acupuntura).

Masaje al canal del Intestino Grueso

El video que sigue muestra el modo cómo hacer el masaje al canal del IG, cubriendo un primer trazo hasta el codo.  Empieza en la punta del dedo índice, pasa por 4IG, entre el índice y pulgar, y llega hasta 11IG.  Su recorrido se extiende sobre el hueso radial del antebrazo.

Se realiza en forma de lanzadera, siguiendo el canal con el dedo pulgar.  Se aplica tres veces de modo completo en su recorrido, en sesiones de dos veces a la semana (o una, según necesidad del paciente).  Y se aplicará de modo completo si la afección en el paciente es imprecisa; cuando se sabe plenamente la localización de la afección, preferiblemente se puntua el resonador en cuestión, dándose luego el masaje completo.  Por ejemplo, si la afección es en la zona nasal ─tramo de masaje que no se ve en el video─,  se trabaja directamente sobre el punto 20IG.  Si el dolor es a lo largo de todo el brazo o de los hombros, por ejemplo, este masaje completo es ideal; pero si se localiza en el hombro con especificidad, se impone la estimulación del punto 15IG primero para luego dar el masaje completo.

También hay la opción de hacer el masaje como se ha indicado a lo largo de estas clases:  completo y deteniéndose enfáticamente durante el recorrido sobre el resonador que cubre la afección específica.

En general los objetivos terapéuticos de este masaje son más efectivos cuando se combinan con la aplicación del masaje al canal del P.

Otra acotación:  se hace preferiblemente con el paciente acostado.  También hay que tener en cuenta que, según recomendación de Padilla (p.480) y a pesar de que en el video se aplique el masaje con el dedo pulgar, al canal del IG le conviene el masaje con el dedo índice, su correspondiente en el recorrido del canal, así como al P le corresponde con el dedo pulgar.

Video Nº 1

 

 

Otras observaciones sobre el IG

  • “En todas las afecciones de Intestino Grueso, se debe punzar igualmente [Zusanli] (36E)” (12)
  • “En las afecciones que comienzan en el brazo, se deben punzar los puntos de los
    meridianos de Intestino Grueso y de Pulmón; cuando se llega a hacer transpirar al
    enfermo, éste será aliviado.” (13)
  • “Cuando un enfermo comienza a tener trastornos mentales presentando insomnio,
    inapetencia, profiriendo injurias sin cesar, se debe, en ese caso, punzar Chéou
    Yang Ming” (14)
  • “si dice que vive la vida de forma melancólica, sabemos que su esfera del Pro —es decir, la esfera del pulmón—intestino grueso— está deprimida” (15).
  • “La tos, el asma, la inversión y el desorden de la energía en el centro del tórax revelan enfermedad en los canales del pulmón y del intestino grueso.” (16)
  • “El pulmón y el intestino grueso están relacionados estrechamente. Si la tos de origen pulmonar no cede, afectará la  función del intestino grueso, manifestándose clínicamente por incontinencia del esfínter anal” (17). 

   

VIII.3.  Pulmón e Intestino Grueso:  fisiología y patología del Metal

De los tres tipos de alimentación del hombre, a saber, la celestial (respiración), la terrestre (alimentación) y la humana (sentimientos), la primera  se define como un mecanismo esencial de asimilación y eliminación, comprendiendo que la asimilación la realiza el P mediante la respiración, como se ha dicho, y la eliminación, su víscera acoplada, el (IG).

Ahora, como la asimilación es un proceso de orden celeste (vía P) y la eliminación terrestre (vía IG), sitúan al Metal como un regulador primero de la alimentación celestial y luego como de los residuos terrestres.  Cuando el hombre se alimenta terrenalmente, es decir, de los alimentos, devuelve a la tierra una parte en forma de excrementos, puntualizándose esto último en una fase de eliminación de lo impuro, de importancia suma para otra actividad de alimentación humana (la celestial), que incorpora nociones de extrema pureza (dice el “Ling Shu” que el meridiano más puro es el de P).  Y téngase presente, además, que el proceso de alimentación supone la transformación del Yin de los alimentos (su energía pura) en una energía Yang aprovechable para el hombre (energía, por cierto, impura, de acuerdo con las generalizaciones del “Ling Shu”).

De modo que las nociones de pureza e impureza implicadas en la asimilación y la eliminación, P e IG, respectivamente, establecen una relación de vital codependencia entre lo estelar y lo terrenal.  La respiración y lo puro celestial (ese alimento del cielo), y la defecación e impuro terrenales.  Tan singular acoplamiento entre P e IG semeja al de C e ID, lo puro con lo impuro, dando cumplimiento a la ley del Tao que propone que ambas nociones son relativas y se necesitan para mantenerse.

Curiosamente ─dice el “Ling Shu”─ no es el IG el meridiano más impuro (su asociación con los excrementos parece conferirle lo contrario), sino el de ID (18); como curioso es que sea el C, y no el P, el órgano más puro, al decir de Padilla (19).

Más simbólicamente unidos quedan el Cielo y la Tierra en medio de esta relación de coexistencia taoística.

Se dice que el Reino Mutante del Metal es la culminación del Yin porque en ese ciclo de la asimilación-eliminación, que básicamente consiste en la extracción del Yin de la alimentación celestial y terrenal, hasta en la última instancia de la eliminación (que realiza el IG) se extraen elementos puros, principalmente agua, iniciándose la mutación del Metal hacia el Agua.

En terminos prácticos y patológicos, podría decirse grosso modo, siguiendo la mencionada relación de contrastes y opuestos, puro e impuro, P acoplado con su IG, que quien presente anomalías en su mecanismo de eliminación (estreñimientos, diarreas, etc.) indefectiblemente las tendrá en el de asimilación o respiración.

Y quien presente problemas en el plano del proceso de la respiración podría exponerse a patologías de mayor gravedad dado que compromete una de las alimentaciones fundamentales del ser vivo:  la alimentación celeste, la toma del aliento vital o prana.

El cáncer, por mencionar uno de los retos médicos del presente, parece guardar una relación causal con el déficit respiratorio.  Ante la carencia de oxigenación, su tejido parece definirse como una mutación con individualidad propia, con gran necesidad respiratoria.

Una indebida respiración genera estancamiento sanguíneo, por ende, estancamiento energético.  Luego, al decir de Padilla, quien explica en detalles el proceso patológico, el estancamiento se transmuta en un “Fuego muy activo” (20), lo cual deriva en una usurpación del Fuego respecto del Metal; y esto significa, más definidamente, que el Fuego le impone al Metal la realización de su actividad respiratoria para alimentar su nueva “criatura” (la cancerígena).

Luego de nacer de una deficiente respiración, el tumor se alimenta profusamente de la respiración del individuo, puesto por el Fuego a respirar para él, para el tumor, que es una formación ectópica en el organismo con prevalencia sobre el resto del cuerpo al sustraerle su alimento celeste.

Regular la respiración y dirigirla intencionalmente hacia otros puntos que no sea el tumor conlleva a su ahogamiento puesto que tales formaciones cancerígenas dependen dramáticamente  de la respiración humana (sus células crecen y se dividen muy velozmente).  De allí la importancia de aprender a respirar y dominar su técnica.

Note lo que asevera un especialista en materia cancerígena en el siguiente video, traido a ejemplificación no tanto por lo que refiere sobre las vitaminas C y B17 como factores combativos contra el cáncer (tema central del video), sino por sus observaciones sobre el oxígeno y la célula cancerosa.  Refiere que tales células han aprendido a vivir con menos oxígeno, siendo incapaces de asimilarlo plenamente; y cuando el oxígeno es generado por efectos de la vitamina C y B17, tales células son destruidas.

Video nº 2 (El tratamiento del cáncer con las vitaminas B17 y C).

Video nº 3 Causas de cáncer

Respecto de este video, nótese lo que sobre la respiración y la mutación celular se dice en él.

 

 

VIII.4.  Masaje y respiración

Visto lo anterior, que el P y su actividad respiratoria comportan un ritmo vital de sincronía universal, a la hora de masajear es de importancia suma acompañar con la respiración.  La respiración es como un efecto del soplo primigenio, principio creador, y el sanador que cura a través del masaje realiza también un acto de dar vida creativa a través del aliento.

 

VIII.4.1. Respiración a través de los órganos y entrañas

Consiste en realizar el proceso de la respiración de manera intencional, dirigiendo su atención hacia un órgano del cuerpo mediante la imposición de manos.

Da a cada órgano una alimentación celeste, en el sentido que se lleva dicho:  misión de vida y fuerza originaria.  Vitaliza cada órgano.  Si se está enfermo, restablece la armonía y equilibrio de cada órgano.  En personas sanas, como una rutina diaria con una duración de cinco minutos, previene enfermedades, revitaliza y prolonga la vida para la ejecución de esa misión vital que cada ser humano tiene trazada.

El siguiente video es una ilustración somera de las estaciones respiratorias sobre cada órgano, procedimiento detallado más abajo:

Video Nº 4

 

La respiración sigue la siguiente dinámica:

· Parte de una instancia inferior.  Inspiración:  Riñón (R) e Hígado (H).

· Continúa en la zona media, cuando ocurren las pausas.  Pausas:  B – E.

· Llega al plano superior, para luego regresar al punto medio y repetir el ciclo.  Espiración:  C y P.

Así se tiene que la inspiración depende de la energía del R e H, la espiración del C y el P y las pausas del BE.  El ser vivo toma su aliento de vida del universo (prana), durante las pausas desarrolla y asimila sus energías hereditarias y expulsa el desecho energético cuando espira.

A la hora ejecutar este ejercicio de cinco minutos (como mínimo, ideal diez) se recomienda tomar el aire por la nariz, pausar entre cinco y diez segundos y expulsar el aire lentamente por la boca.  La clave está en dirigir mentalmente el aire hacia cada órgano.

El procedimiento:  sentarse en posición yoga sobre el piso,  realizar el ritual de apertura-sumisión, colocar manos sobre el órgano, tomar aire, retenerlo, espirar lentamente, enfocar mentalmente el aire hacia el órgano.  Al terminar:  salir lentamente de la concentración colocando ambas manos al lado del cuerpo, realizar el ritual de cierre-sumisión.

Ahora, en cuanto al posicionamiento de las manos sobre los órganos, sirvan las siguientes precisiones para complementar la ilustración del Video Nº 4:

· Riñones: al final de las costillas

· Hígado:  costado derecho, colocar ambas manos 

· Corazón:  ambas manos encima

· Bazo:  abarcando últimas costillas, ambas manos, lado izquierdo

· Pulmones:  manos cruzadas sobre el pecho

 

VIII.4.2. Respiración para los órganos.  Otros.

(a)  Problemas menstruales.

El masaje, acompasado con la respiración,  mueve la sangre y la energía, parte material una e inmaterial la otra.  Corrientemente los dolores tienen su causa en estancamientos de sangre y energía.  Así, siempre convendrá un masaje, dado que su principal efecto es mover.

Por ejemplo, para una mujer con dolor menstrual conviene el siguiente masaje para mover su sangre estancada, fuente del dolor:  colocar una mano sobre el vientre y respirar dirigiendo la atención mental hacia el órgano sexual o ventral.  Lo puede hacer tanto el sanador como la paciente misma.

(b) Ira y otras exaltaciones

Desde un punto de vista emocional, la respiración tiene un efecto de aplacamiento.  Si la persona respira adecuadamente, toma con éxito su aliento, sofoca expresiones incendiarias del organismo como la ira y otros estados de exaltación.  Ello encuentra explicación en el conocido ciclo Chen de engendramiento, esa ley de organización universal y natural del microcosmos que es el hombre, conocida en acupuntura como “ley de la madre y el hijo” (21):  cuando el H (Reino Mutante de la Madera) se hace poderoso y se sustrae de su condicionamiento funcional natural, aumenta su energía y empieza a afectar a su descendencia, a órganos de otros reinos cual el C y el B, reinos mutantes del Fuego y Tierra, respectivamente (ver Imagen Nº 12); pero si la persona respira digamos exitosamente, como se ha dicho, fortalece el Reino Mutante del Metal (cuyo órgano es el P), genera Agua, la cual a su vez incide sobre la Madera, ambos su descendencia.

Imagen Nº 12

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(Imagen tomada de Wikipedia)

Dice el “Ling Shu” que “Si un enfermo divaga, tiene miedo, o ríe, o canta, tiene crisis de agitación y la causa de dichos trastornos es un gran miedo, se debe punzar [...] Intestino Grueso, [...] Pulmón, [...] Intestino Delgado” (22).

Imagen Nº 13

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(c) Melancolía

En general el Reino Mutante del Metal, con su emblemático P, maneja las vías respiratorias, sus senos paranasales (los elementos neumáticos del organismo), la garganta, la tráquea, los bronquios.   Su víscera es el IG.  Abarca la piel y sus vellos.  Controla la mucosidad.   Su sentido son el olfato y el tacto.  Su efecto climático es la sequedad.  Otoño.  Su sentimiento es la nostalgia, el recuerdo o la tristeza, que pueden derivar patológicamente en melancolía.

El recuerdo es el punto de partida; dislocado, ubica al ser de humanidad fuera del contexto del pasado o del presente, lo que da origen a la patología.  El hombre es siempre un animal anhelante, pero el principio creador, susceptible de ser asimilado a través de la respiración, debe decirle que está presente.  Ya se dijo que la “genética” de lo universal se trae al hombre mediante la respiración.  Respirar es trabajar con esencias etéreas, con la definición de la misión de vida, lo cual ha de acarrear paz, comprensión y conformidad.  La respiración tiene el arte de manejar la virtud de lo que se es y cerrar esa herida abierta que es el recuerdo, muchas veces un estado de no saber qué se añora.

Si la melancolía es un anhelo borroso del principio creador, su invocación mediante la toma del aliento vital ha de conjurarla.

 

VIII.4.3. Masaje al canal del Pulmón

No obstante ser 1P el inicio numérico del recorrido del canal (ver Imagen Nº 5), para efectos de su masaje energético, ha de empezarse en la zona del Jiao Medio, a la altura del 12RM, zona donde energéticamente nace el canal y realiza un recorrido interno, tal como se indica en VIII.2.1. 

Video Nº 5. 

Video Nº 6

De 12RM se sube en moviendo la energía con los dedos pulgares, a modo de lanzadera, empezando primero por el lado izquierdo (cuando se aplica a un lado primero y luego al otro), dirigiéndose hacia 1P.

De los once resonadores que tiene el canal, para efectos de masaje energético, sólo se tomarán en cuenta los que se expongan a continuación, aparte 12RM:  resonadores donde se puede detener un tiempo el masaje para enfatizarlos y activar sus beneficios curativos. 

1P está ubicado en el intercostal siguiente del de la clavícula, a 6 cun de la línea media del pecho (ver Imagen Nº 5).  Aplica para la generalidad indicada del mismo canal del P:  pecho, pulmón, garganta, brazo, espalda, hombros (ver parágrafo VIII.2.1.).  Para combatir la depresión.    Durante el masaje al canal de P, si así lo precisa la necesidad, se puede enfatizar este resonador.

5P (CHIZE: “Estanque de vapores luminosos”), se indica para crisis asmática, dolor en el codo o brazo, convulsión infantil, inflamación de la garganta, especialmente si hay una lesión de Fuego en el P o piel. Está ubicado en el pliegue del codo, por fuera del tendón del bíceps, doblando ligeramente el brazo.  Véase la siguiente imagen Nº 14, tomada del blog Tuina:  Masaje terapéutica tradicional chino (23).  Durante el masaje, deténgase sobre este punto si hay la necesidad.

Imagen Nº 14

5P CHIZE - Complementarios

A partir de 7P, LIEQUE: “Desfiladero”, puede notarse el pulso de la arteria radial.  Se ubica estrechando los dedos pulgar e índice, justo donde señala el índice, en la apófisis estiloides del radio, en una suerte de depresión que allí se forma.  Es un movilizador de la energía.  Dolor de cabeza y nuca, tos, nariz congestionada, sinusitis, rinitis, traqueitis, asma, dolor de garganta, dientes y muelas, desviación de los ojos y boca, debilidad de la muñeca, disnea.

Este masaje al canal del P en general es vitalizador, recomendable para ancianos, cubre el asma, la bronquitis aguda o crónica, la neumonía, el enfisema pulmonar (mueve el aire estancado no procesado por causa de alveolos disfuncionales), la traqueítis, la laringitis, dermatitis, psoriasis.

Respecto de la afección del P, la MTC considera a la tos como el síntoma principal del desequilibrio.  Aprecia el color de la flema que acompaña a la tos para determinar el Reino Mutante alterado (y su respectivo órgano), de donde irradia la causa que encuentra expresión en la afección de los pulmones.  Significa que el P puede enfermar por fracasos armónicos propios de sí mismo como procedentes de otros órganos, que lo agreden o lo facultan a su vez para la agresión al romperse el equilibrio energético entre los Reinos.

Si la flema es de color oscura o transparente, implicado está el Reino Mutante del Agua y su respectivo órgano y víscera, el R y la Vejiga (V), respectivamente; si verdosa, con bastante flujo y picor, el H (Madera); si roja, el C (Fuego); si amarilla o purulenta, el B (Tierra); si blanca o también trasparente, el P (Metal).

El P con su actividad suprema (la respiración), junto a su víscera acoplada, el IG, puede constituir un reflejo de lo que ocurre en el organismo total.  La piel, ese gran órgano bajo su jurisdicción, es una suerte de sensor expresivo ─o pantalla─  de anomalías.

Por ejemplo, en la psoriasis actúa el Reino Mutante del Fuego, es decir, las emociones; en las alergias, diversos Reinos.  Dice Padilla, en una detallada relación sobre las alergias (23), que el efecto discorde del hombre con su entorno, en sus diferentes renglones animal, vegetal, celeste, mineral, etc., ha suscitado que dichos reinos se “rebelen” contra él, repeliéndolo defensivamente.  Así, por ejemplo, las plantas estarían atacándolo para defenderse por medio del polen de sus flores, mismo que le genera fuertes alergias. 

Por su importancia patológica, el tema de las alergias merece unas palabras en un renglón aparte.

 

Las alergias

Cítase a Padilla, para introducirnos en el tema con un rápido buceo:  “una persona que llega con un problema de alergia es el que se tiene que sintonizar con su entorno, se tiene que sintonizar tanto con el reino animal, como con el reino vegetal, como con el reino mineral” (24).

Se entiende, pues, que la dolencia humana es resultado de una ruptura con el ambiente, lo que le trae como consecuencia el efecto de una defensa natural en cada uno de esos reinos, vivida e interpretada por el hombre como una agresión.  Así en el reino vegetal con el ejemplo puesto del polen; así con el polvo y los ácaros en el reino animal, como con los sintéticos y los químicos en el reino mineral.  Es la “cosecha” de la devastadora actitud de manipulación humana para con el ambiente:  al afectar el hombre los ritmos naturales, cambia la energía, la energía celeste.

Lógicamente, no tiene injerencia el hombre sobre lo que ocurre en el universo, sobre una explosión lejana planetaria, por ejemplo, como ejemplifica el Dr. Padilla,  cuyo efecto siempre le llegará y ante lo cual sólo le queda orar.  Es el reino de lo celeste.

Pero ante los otros tres reinos (mineral, animal y vegetal) sí que puede el hombre esforzarse para interrelacionarse mejor.  Puede afrontar sus respectivas “rebeliones” precisamente no suscitándolas.  Y valga decir de modo genérico y hasta emblemáticamente ético, conservándolos, conviviendo con ellos, ni talando ni asesinado indiscriminadamente plantas y animales, ni contaminando el hábital planetario ni sobreexplotando los minerales.

Súmesele a las fuentes de alergias anteriores (¡para completar!) las procedentes de la inadecuada interrelación del hombre consigo mismo, con el propio humano; esto es, alergias en el plano de la “rebelión del cielo”, al decir del autor citado.

No se le dirá al paciente que su alergia procede de una determinada rebelión, pero sí se le inducirá vía tratamiento a un restablecimiento armónico con el medio.  Bueno sería que el hombre comprendiese que así como en un caso apenas resta orar (respecto de lo celeste), en otros se impone saber que los efectos patológicos de los reinos sobre su humanidad no prenden únicamente sobre un individuo, sino sobre la especie humana completa (pagando justos por pecadores, como se dice), y que la actitud de cambio, por ende, debe de ser colectiva.

Los siguientes resonadores sintonizan al humano con los reinos naturales que lo afectan:

  • Con lo celeste:  4C (LINGDAO: “La ruta del espíritu”):  a dos cun del pliegue de la muñeca.  Se puntura y se moxa indirectamente.  Recuperación del Tao.
  • Con lo vegetal:  1H (DADUN: “La gran abundancia”):  en la zona de los pelos del dedo gordo del pie.  Se puntura y se sangra posteriormente.  Punto TING de la Madera.
  • Con lo animal:  26TM (RENZHONG: “El centro del hombre”):  encima del labio superior.  Puntura.  Procura el centro del hombre.
  • Con lo mineral:  8B (DIJI: “Sistemas terrestres o fuerza motriz de la materia primera”). Puntura y moxa.  Punto Tierra. 

El tratamiento debe aplicarse en el orden dicho y no únicamente para un tipo de alergia, sino para todas, incluso en el caso de que el paciente manifieste un solo tipo de alergia.  Y es tratamiento global para un individuo que ya desarrolló una predisposición alérgica, una condición tópica, cuestión de tiempo para que se transforme en atópica.

Masajear el canal del P, en general, sea para alergias globales o localizadas, sea ya sobre otros resonadores, tiene un efecto fundamentalmente energético, y le hace justicia a su denominación de ser “el maestro de la energía”.

 

 

Referencias bibliográficas y notas:

(1) Huang di Neijing = El primer canon del Emperador Amarillo [“Neijing Suwen”] [en línea]. – Trad. Roberto González González. – México, D.F. – p. 24. - En la nota del trad. se especifica que el documento es el “Suwen” (una parte de dos que componen el Neijing), trad. de 47 cap. de 81 que contiene el original. -  https://docs.google.com/file/d/0B0fTl8U94TKnc1lFLVJxdE0xLTA/edit?usp=sharing. – [Consulta:  27 feb 2013].

(2) José Luis Padilla Corral:  Curso de acupuntura [en línea]. – Madrid, España:  Escuela Neijing, 2001. - p. 140. - [El contenido de este libro ha sido publicado con el nombre de Tratado de sanación en el arte del soplo]. - https://docs.google.com/file/d/0B0fTl8U94TKnY0FReFk2NkJ5UFk/edit?usp=sharing. - [Consulta:  27 feb 2013].

(3) Padilla: Op. cit., p. 129-30

(4) Ibídem, p. 140.

(5) Ibídem, p. 121.

(6) [Hoang Ti Nei King = Canon de medicina del Emperador Amarillo] [“Ling Shu”] [en línea]. - p. 22. – En el pról. se especifica que el documento es el “Ling Shu” (canon de acupuntura), uno de los dos libros que componen al Nei King. - https://docs.google.com/file/d/0B0fTl8U94TKnS0JONURnVGtaSXM/edit?usp=sharing. - [Consulta:  28 feb 2013].

(7) Padilla: Op. cit., p. 142

(8) Ibídem, p. 143.

(9) Ibídem, p. 147.

(10) Tratado de acupuntura [en línea]. – Coord. Yang Mingde; asesoría de Tian Chonghuo y [José Luis] Padilla Corral. – Ediciones en Lengua Extranjera. – p. 67-8. - https://docs.google.com/file/d/0B0fTl8U94TKnY29tY1hhMS1wM3M/edit?usp=sharing. - [Consulta:  28 feb 2013].

(11) Op. cit., p. 69.

(12) Hoang Ti Nei King..., p. 37.

(13) Op. cit., p. 40.

(14) Ibídem., p. 42.

(15) Padilla:  Op. cit., p. 448.

(16) Huang di Neijing..., p. 40.

(17) Op. cit., p. 109.

(18) Hoang Ti Nei King..., p. 61.  

(19) Padilla:  Op. cit., p. 98.

(20) Op. cit., p. 128.  

(21) Hugo Frausto:  Fundamento de acupuntura.  Apuntes y notas personales del Diplomado de Tlahui-Educa [en línea]. – México:  2007. – p. 6. - https://docs.google.com/file/d/0B0fTl8U94TKndGVCcGhIbnhSeEE/edit?usp=sharing. - [Consulta:  1 mar 2013].

(22) Hoang Ti Nei King..., p. 42.

(23) Padilla:  Op. cit., p. 585-92.

(24) Op. cit., p. 587.

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